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，若非大彻大悟，不能证得。）
（下午四点）
把初出家严肃决断的心情，永远保持下去，成佛有余。我们打七，亦复如是。为什么有的人来了七天，没有成就呢？下山以后如能永恒地细水常流，至诚精进，一定可以得大成就。释迦佛也是个人，我们也是个人，释迦佛能成佛，我们当然也能成佛。不要小看了自己，不要自暴自弃。要把自己的心量扩大。《华严经》说十方诸佛光光相通，要修华严观，证入一真法界。
根本智（明心见性）易得，差别智（一切世间出世间的学问知识）难求。不要着慌，不要轻慢，要发大心，恳切发心，好好求佛菩萨加庇，好好修持。你真正大彻大悟了，便什么都明白了。
孔子说：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”出家修行，一定要有敬畏之心，要去骄慢之心，一定要依师。老师并不一定比学生强，但必须依一位有行持的真师，至诚恭敬。没有怕的，硬要找一个怕的，心境就严谨起来。拜佛礼佛，亦复如是。严肃、诚敬、庄严、肃静，保持这个境界，七天一定成佛。肃然起敬，就清净了，灵明心，无妄想心，全都现前。成佛成圣贤，都是由肃然起敬做起。娑婆世界里的人都是弯曲的，所以高下不平，西方极乐世界里的人都是直的，所以地是平的。
（下午五点五十分）
教给你们一套调身用的拳法罢！（师示范解说）
孔子说：“一阴一阳之谓道。”至阴肃肃（如夜间山谷，有些人怕空），至阳赫赫（日光朗照）。物极必反，阴极阳生，阳极阴生，一往一来之谓道，继之（阴阳）者善也，成之者性也（能够发起阴阳的，是我们的自性）。显诸仁（祥和慈悲平等），仁之体（就是放下，一念不生）。藏诸用（在语默动静之间要体会）。百姓日用而不知。变通之谓事，阴阳不测之谓神（何以谓之神？能阴能阳者，非阴阳之所能。体不可见，在用上见），源始返终，神凝气住，魂魄合一，即谓之得道，既是佛，即是仙。不能凝合，就随业流转六道。不增不减，与法界合一，通乎昼夜之道而知。故神（菩提）无方（不在内外中间），而易无体（说一个体，强名耳，说一个道，亦强名耳）。东西方圣人都是说这个身心。此心同，此理同，真正通达了，就无所不通。小心就是道，放心就是道，留意就是道。刹说众生说，昼夜亦然，都是法身佛对你说法，可惜你不知道。要发大心，不要小器。
第七天………习禅录影
第七天……农历正月初八
无论公案如何熟，机锋转语如何好，若无定力总是不成。心不定，目不凝。宋儒在理上研究，亦有所得。至于鬼神，宋儒谓“鬼神者二气之良能”。神有多种，色界大神，若无大定力则不能见。无色界什么都没有，只能心电交感不能见。神亦有生死，有如气化。鬼神在人间，天堂亦在人间。鬼神无可怕处，以其无歪曲心，最可怕者乃是人，因其后天习气而生歪心思。然人可为仙佛，亦可为鬼神。鬼属阴气，神属阳气，人具有阴阳二气，只要阴阳调和感应道交，一直定下去，自有通达之一日。
（上午九点老师评论）
杨管老（当日）功用境界，已近破参，且程度较黄老先生深，只可惜在悟境的见地都尚嫌不足。鲁居士亦出乎意料；从来说笑指他此生无望，来世再修。不料人发狠，狠必有感应，也有所得了，但可惜般若慧力不深，下山后应更加精进，修持要紧。萧先生此次特别加紧，心已入道，但尚未破了自画的界限，应更加努力。
（接着杨、鲁、萧三居士上香礼佛，谢师。）
此次本来不拟真打七，只是玩玩而已，想不到收获反大，“知有”的人反多。此谓“有意栽花花不发，无心插柳柳成荫”，功德圆满。
（参加打七之法师在佛前发大心，为师教诲所感动，愿荷如来大法，礼佛拜师，极为虔诚。）
下山后如何修为？因常难把持，仍须多修禅定。佛法圆融无碍，任何法只要适合自己的均可用，何有宗派可言？但在世事里打滚容易走失，最好念佛。心头烦时、身体不舒服时，一念即消。
特别提到办教育，应发起爱心，应以佛菩萨心自居，见人即爱，不培养福德，不能大仁大慈，修持即有障碍，前程事业终有限量。发起爱心，以大宗教家精神从事教育，才能造就人才，前程事业才可无限，此理对人人均可适用。爱人之心且应平等，不论上至绸缎（富贵），下至葱蒜（贫贱），一视同仁祥和之气，自然充实。
（十点，师带领念佛，念已，师曰：）
此修念佛三昧，正念之时此心即与净土光光相接。什么光？无相光，常寂光。这一念即在一动一静之间，待人接物之间，亦即一念之间，用之于世法，即为世法，用之于佛法，即为佛法，此一念放下时即入大寂之境，而后起心动念，神通妙用皆由此发。下山后把持不住时，就此一念，即可调心调身。得道之人如浣垢衣，如入沐浴，一身轻快。其乐不可说，不可说，唯自知之。
（啪！）
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牛头融禅师云：“夫百千法门，同归方寸，河沙妙德，总在心源。”念佛三昧，一香板之下，与密宗观想均是一样。念头生灭便是生死，醒与睡也是在生死，何必一定谈身体生死？一念回机，当下即是。“是法住法位，世间相常住。”真能得一念彻底清静者，则无生死可了。生灭灭己，寂灭为乐。寂然不动，这是体。但仍须起用，应感而遂通，要在世俗中磨炼一番，在事务中，动乱中，仍保持清净。一念回机，还同本得。这才是《华严经》中大乘境界，绝不是小乘人逃避了事的。
（下座经行次……）
佛经最妙处说空，空是什么？即是大休大息，寂然不动，与天地合一，妄想截断。然灵明之心无位置，谓之无位真人。初时气充心定，气住，举身融融。次脉停，到此境界，有时出定须敲引磬，功夫熟了便不用了。依次渐修得四禅八定，由此再来观心，而知空有来去，神通妙用，皆从定发，亦皆无实意可得。如此专修，也须十多年。在入世中，功夫非一年两年可成，必须积功累行，妙用方能渐发起，方可得证理地。但绝非以年月计，亦非以今生来生计。如一心勇猛精进，好好干，今生必有所成。即如释迦如来，此生此世，亦须十数年修持功夫下去，然后才得大悟。故菩萨道必须具大愿心，慢慢来。
在此七日中有境界，是逼出来的，不算功夫。必须在下山之后，在事务中去磨炼，才是真功夫。但应只问耕耘不问收获，具有此精神，果位终可达到。
某某法师问师：刚才坐时妄想断了，念头提也提不起来，这是不是念头将生未生之际？
师未正面作答，但云：好！观照这个。
某某法师上座良久，大众已下座，法师仍在座，师见火候已到，行至法师座前，赏一板，铿然有声，
问：现在有个什么？（自作转语云：）“本来无一物，何处惹尘埃？”
（时，法师面如桃花，光采焕发，徐自定起，礼佛问师曰：“什么都没有，就是这样子？”）
师云：你以为有个什么？
师再问：你现在有个什么？真心答我。（法师答：有个我）
师问：你在哪里？（法师答：我在这里。）
师问：这是什么？（法师一弹指。）
师云：未在！
（法师礼佛拜佛，发大虔心。问：这什么都不是嘛！）
师云：这什么都是。（法师再礼佛。）
师云：此去曹溪一脉，差路千条，看你自己以后如何努力。
（法师礼拜，师还礼。）
师为法师详说《心经》，法师作偈：“色空不二，万法一如，本诸一心，如是而已。”大众均赞叹有加。
（下午）
“见见之时，见非是见，见犹离见，非见所及。”各人均懂，但懂有深浅，某某法师上午发道心时，只是浮光，孤光偶露，尚难把捉，恐发狂慧，会机锋转语，样样都行，我今为他指穿，免得走入歧途。
某某法师！你是属于“伶俐衲子”之流，应深深行证，则可不致发狂慧，久久之时，再谈知见，自度度人。（时外有风声）此即众生说法，多么清净，了无一物，此即西方极乐世界，步步莲花。应久久定下去，否则狂慧一发，好讨厌，佛祖对你也没办法。过去香港有一和尚初发道心时，诸佛菩萨，诸方大德，均不在眼下，狂妄已极。真是“阿弥陀佛”！不可说，不可说。
（法会圆满）
一九六五年
英雄本色………习禅录影
奇岩精舍七日记
时间： 一九六五年二月四日至六日
农历岁次乙巳正月初三至初九
地点：台湾省北投奇岩精舍
记录：集记
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（编者按：此次七会，同修用功方式，较以往数年，形式大有不同。 （一）因地方小，无足够经行活动场所。（二）参加诸人，杂有修习显、密、道家者，且大都已有多年修持经验。（三）此地乃杨管老之别墅，即管老伉俪供养同参黄老居士在此闭关三年之处。此次七会，亦为黄老居士就近参究之便。）
（前略）
“唯大英雄能本色，是真名士自风流。”
何谓本色？本色者平常、本分。何谓风流？风流者如风在空中自由流动；表示豪放、潇洒、洒脱、自然，而非时下另外一种意义。你看！只有大英雄、真名士，才能才敢平常本分、洒脱自然；出言吐语、举手投足、处人行事之间不矫揉、无造作，真乃是本地风光。这两句话不就是禅、不就是道吗？
人世间一切习气习惯，凡假想的都不是；宗教家道德家们的扫除清理也不是；增加了、减少了的都不是。“五四”要打倒吃人的旧礼教，若将此用之于禅，倒是很对的。去掉虚伪的、去掉后天增加的，始为真本性。一切礼教都是人为的，只有出自本色的至诚始为真礼教。故《论语》林放问礼，孔子说：“大哉问”，这个问题太大了，告诉他，他也不懂，只好答复他后天的礼貌之礼。
唐、宋之间的禅师往往自称本色衲子，平平常常、本本分分。你说这太不神秘、太不玄奥、太稀松、太平常，难道亿万众生所梦寐以求的真理真道，就是毫不神奇、不玄妙，如此这般的稀松、平常，无意味、无价值的么？对！一切众生原都具此平平常常的东西，动植含灵等众生，无不都具有这个本地风光。
然则见道与不见道又有何别？不觉即凡夫；觉即菩提、即佛。只在此一觉与迷之隔而已。故禅宗说此乃本分下事、本地风光，明明白白。你打坐久了，腿酸否？脚麻否？当然，又酸又麻！但它是它，你是你，与你“这个”不相干。这不就分开了吗？你着急呵！想得个什么呵！废话！得个什么？什么也得不到！得个什么倒容易，不得什么才真难。故说学佛乃大丈夫事，非帝王将相所能为。对付人好办，对付自己不好办。故王阳明说“去山中贼易，去心中贼难”。从前在理工学院上课时，说到英雄与圣贤的差别只一纸之隔：圣贤愿意将一切人的烦恼痛苦由自己挑起；英雄则将自己烦恼加诸一切人的身上，建筑在千万人的枯骨上。翻过来是英雄，翻过去是圣贤，圣贤实即大英雄，故中国佛教称佛为“大雄”。学佛非大英雄不行，连英雄都不敢当，还想成佛？所谓“举足便超千圣去，百川昨夜向西流”。哼！口气好大、好狂妄。唉！狂妄就狂妄，这�