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儒道佛………习禅录影
东方的儒、道是乐观的。中国文化自周公孔子开始一变而为儒家。其实儒家可自周公开始，说现实人生。生生不已，是乐观的，与宇宙法则是相同的，生生不已。将人的生命看得很长，由祖宗至父母传子孙，如列子云“子孙者，父母之委蜕也。”子孙即父母精神之延伸。将历代下去的子孙作为生命的延续。生命存在，父慈子孝，兄友弟恭，五伦纲常，是周公孔子发展于现实人生的哲理，一切是乐观的。人生是现实的－－当然“现实”并非现代流行之“势利”－－过去的精神在现在，未来的亦在现在之中。庄子批评说“六合之外，圣人存而不论”，“六合之内，圣人论而不议”，即对现实人生是不加怀疑的，“春秋之义，经世之道也”，《春秋》不只是历史，乃是历史哲学，是孔子指导人生历史行为的。然所谓微言大义，当时社会亦如今日之有忌讳，好像我对你们说话，有时也不得不有所忌讳，但话又不能不说出，于是只得出之以不相干的话，但内中却是大有深意的。庄子常笑孔子，但他真对的地方还是敬他的。学术的问题太多了，说也说不完，且入正题罢。
道家更说生生不已，不管死的事。世界上一切人，除了现在的科学家，皆无此胆量触及这个问题，只有道家敢将现有生命延展至与天地同修、日月同寿。因为人的生命既然可以生出来，则为何不能将现有生命的力量反转过来，以维持现有生命？它是个科学的尝试。中国在数千年前早就发现，且作此努力了。不论其效果如何，科学精神是了不起的，其哲学理论的基础即在生的一头，不管死的事。认生命确是可以维持的，当然其所谓生命之义，不单指现有生理而言，似亦可将现有躯壳、肉体的生命留住。噫！外道理论，嗨！笑话，什么外道不外道！不懂，不能乱说。《楞严经》佛说十种仙皆可长生住世亿万年，并未批评不对，只说未得正觉，未明心见性，未大彻大悟，纵活亿万年，无济于“事”，不能证得菩提；相反的，如果他能证得菩提，那他亦是佛。你看！东方消灾延寿药师佛是长寿佛。所以通常只了解半边佛法是不行的。东方人，包括印度人，有此见识与精神，与宇宙抗衡，认为人生命的价值不只是目前这样，一方面看宇宙人生渺小得很，同时亦看出宇宙人生的伟大，生命潜在的功能，可以延展到无限，发挥到无穷。这是一个重点，我在此处却只能暂提重点，如果详细说，可以写一部大书。其实只要得根本智，稍微看看书，研究发挥一下，即可成为大学者，可见学者有如此易为者。但若无这一点根本智，不要轻视他，学问也是很难得的。
佛法，你们认为浩如烟海，真是不得了。其实三藏十二部都看完了，只不过是四大、五蕴、六根、六尘、十八界、三十七菩提分法、四禅八定。菩萨十地，加上十信十住十行十回向，总共不过五十位。架子搭好后，内加砖头、木头、水泥，修好后，内放博物馆陈渣子，新旧古董机器一起放入，看起来浩如烟海，不过如此空架子而已。这里大居士很多，不妨搬出《大藏经》，大家研究辩论，看还有什么别的没有？从前家父一句话把我吓住了：“佛经不得了，过去一位状元公在藏经楼上看了三十年还未看完！”因当年家父的这句话之激发，我在峨眉山闭关时，拚命三年全看完了。其实佛法，千点万点，不过这一点，只要这一点穷通了，横说竖说也是这一套。虽然如此，今日说佛学的，好多地方错了，这句不是骂人的话，语重心长。佛学概论不能乱印，一字之差，五百年野狐精。应提倡读经运动，年轻人应好好研究佛经；文字难懂，就得多多留意研究古文，且可用白话讲，少乱写，错一字，不得了，我写《楞严经》的白话解释，发抖呵！我绝不敢狂妄，每提笔前总要祈求诸佛菩萨，智慧加庇。当时写此书时，并非为了出风头，实以悲心之故，当时社会有此需要。但到现在又没有用了。
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佛教已变质，不堪再变了。要知佛经即等于论文，为何不研究？至少后世大菩萨的论文，如《大智度论》、《瑜伽师地论》这类书，应多多研究。四九年在台湾，朱老居士和我研究印佛经，那时台湾未印过一本佛经，他说钱不够，当时黄金两百多元一两，我拿了一千元给他，告诉他，不够再拿；那时我有钱，鼓励印佛经。从前杨仁山金陵印经处不做别的事，专门印佛经，是有深意的，研究经典不会错的。大家读经都有同感，就是无个入手处，我要想个办法，可以叫大家实证，把佛经重新整理，对此事我已有个蓝图，但非一人之力所能成功，必须集中人才，大规模、有系统地着手。
玄奘大师译经，永明寿禅师编《宗境录》，是集中天下各宗各派的见解，自作总裁。这是一部很好的佛学概论，当然在今日来说，有缺点，未分类，无纲要，但这也容易，将来重新编过。甚至哪部经典中如何说，哪本书又如何说，某某法师如何说，都列出来了。说唯识的，说般若的，说禅定的都有。其次，智者大师的《摩诃止观》（是大止观，非小止观。）也是一部佛学概论，纲要都在上面。至于印度两大部：龙树菩萨的《大智度论》，关于修持学理全部都有，也是一部概论。另外弥勒菩萨传给无著菩萨编的《瑜伽师地论》，也是一部佛学纲要。以上所述皆是佛学概论纲要。千万当心现代这些作者根本未得初禅，更遑论得罗汉果或能一心不乱的啦！他们自己错了尚无妨，却还要去误人，不得了！这不过是一个感想，顺便提及。
佛学这一套理论哪里来？释迦牟尼佛即印度之孔子。任何学问都有根源的……
提到这里，不禁令人想到现代大学真是糟糕之至，五四运动前，大学也都有概论，得知大概后，再深入去研究；但自五四运动后，研究概论就可得博士，马上当起教授指导学生，如此辗转相承，学问变成概论的概论的概论，渣子的渣子，结果只说概论，不向学问根上探讨。
佛固伟大，但伟大也总有个背景。再向上推究，即印度、埃及、希腊、中国等等，整个最古老文化的根源何在？还是先说近的吧！佛法之四大、五蕴、六根、十二根尘、十八界，甚至唯识等各宗派的传统，释迦对此只不过如孔子的删诗书、定礼乐一般的，重新整理一道而已，至于到底何者是他老人家自得的？以教理言，即性空缘起，缘起性空；真空妙有，妙有真空，是菩提树下，独自证得的佛法中心。至于他所说的法，即以讨论方式，将一切经验，流水帐似的记录下来。佛经是后世弟子所记载，并非文章，文章是一篇篇的，佛经只算是讨论集。
但佛法自宋以后，即整个的到中国来了；印度现在已经没有了，他们现在所有的，是约百年前英国人从小乘诸国再传过去的。原始佛教精神，都到中国来了。大部分翻译经典都在中国保存。但西洋各国对中国佛法之所以不承认有两个原因：第一、故意打击中国的一切，是恐惧所谓“黄祸”的心理作祟。第二、不知如何研究中文藏经，而梵文经典又失落，中国人对佛经的一套看法，他们没有智慧相信。真正说起佛学，释迦牟尼早已入了中国籍，翻来复去，不过这一套。所以顾亭林说佛学没有什么谈头，两桶水，这桶倒到那桶，那桶又倒到这桶，倒来倒去的，当然他对于佛学并不了解，但是这个譬喻有时也对。
释迦佛在菩提树下悟道的一刹那，说道：“奇哉！一切众生具有如来智慧德相，但以妄想执著，不能证得。”当时即欲入涅？，梵天帝释等恳求普度众生，佛说：“止！止！我法妙难思。”妙难思是说不可思议，不是说不能思议，是方法论，不可以现有思想意识学问方法和生活习惯来思议得之，不可用抓美钞的方式去得到它，否则，历经千生万劫也还是：两不相干。勿思！勿想！放下即是。佛这最初的一句话，就把佛法说完了。他这整个的一套是印度传统文化的集中表达。如果他生为中国人，很可能会变成孔子，孔子若生于印度，也很可能会变成释迦牟尼。
说到这里，想起一个历史哲学总题，朱教授特别注意，世界的发展有个共同的命运，没有人注意到：中西年代对照，例如在前后一个世纪内，希腊出了苏格拉底，中国出了孔子、老子，印度出了释迦牟尼。下一个世纪又衰落了……这是说世界人类命运变化有一必然共同趋势：西方出一思想家，东方也出一思想家。周朝时天文五星连比，出圣人孔子、老子……等；宋朝五星连比，乃有朱子、二程、周子、邵康节等；西方那边也生圣人。好多地方能发现新的问题，新的学问途径。我没有时间，只能作指导，让你们去深入研究，但你们又懒，故此我常常急得骂人，一个人又想修道，又想学问事业，哪有如此精神时间？还是修道吧！这些问题特别的，只能附带指出来。
－－－聚散云师兄录入
般若智慧………习禅录影
回到本题，佛所说的中心宗旨是真空妙有、妙有真空。真空是说智慧成就，实相般若，摄用归体。“如如不动”是说实相般若；“应无所住而生其心”方便般若；“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”，是境界般若；“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，也是说的实相般若。这当下即是处，一念不生处，无人相、无我相、无寿者相、无时间观念、也无空间观念。时空的观念是众生最难丢弃摆脱的习气。如何不能得神通？随时随地时间的观念把你们束缚住了，而自己不知道！一打起坐来，现在是什么时间喽！我在地球上什么地方喽！什么地点方向喽！我现在已经打坐了半个钟头喽！一个钟头喽等等这些观念，真正时空观念丢掉以后，就如脱壳乌龟飞上天，智慧神通自然就来了。真智慧，才是真神通，并非玩弄光影的神通。身见、时空的观念都是最难摆脱的，所以《金刚经》说实相般若时，要人去除身见、去除时间空间观念，不着一点相，一切有为法如泡影、如露亦如电，“应”作如是观。又“应”无所住而生其心。应该的应字是方法论，如依本体论就要改一个字，“本”无所住而生其心。此心作用，本来是无所住的。六百卷大般若经的中心在一卷《金刚经》，金刚经精华又在两百六十字的《心经》，《心经》精华只在四个字“真实不虚”。千真万确地告诉你，苦口婆心，谆谆地叮嘱你，是确有其“事”的！
般若说心性之体是空，是空一切的相，空一切的现象，不被现象所转，不被现象所迷，则自性的体，孤零零的光明之体即会显现。所谓无我，是说不要认生灭妄念的小我作“我”，对此生灭妄念的小我不加执著，则孤明心性之体，菩提真性的“大我”就显现了。以庄子的话来说，“天地与我并生，万物与我为一”的我即是大我，此是说真空。至于“妙有”，认识万有历然之相即是有；由般若自性的体上所显现的现象即是妙有。譬如植物：稻子和麦子各有不同之性，稻子麦子之性固不在其枝叶花果上，但枝叶花果之全体也就是其性体的作用，故此不能光认一边为其用，以“空”为究竟，还要认“有”为其用。以哲学言之，�