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慧忠国师毫不隐藏地回答道：“迷时心是心、性是性，心性是有差别的；悟时心是性、性是心，两者没有差别。”
学僧又问道：“经上说佛性是常，心是无常，为什么你说心与性无差别呢？常与无常难道没有差别吗？”
南阳慧忠国师说道：“你只依语不依义，我给你打个比方吧：寒时结水成冰、暖时融冰为水，迷时结性成心、悟时融心成性。心性本同，依迷悟而有差别，在本体上心性是不二的。”
想必各位朋友都知道，佛学名词很多，什么“三解脱”、“四圣谛”、“如来法身”、“本体真如”等等，很多朋友听了后都觉得头痛。这不，前几天就有个网友说：“哎呀，法师！我都不敢看佛学的书了。为啥呢？因为我实在受不了佛学有这么多名词啊。”
哈哈！其实佛学名词虽然多，但教给我们的道理却很简单，那就是怎么让心更清净，让心更自在，让生活更美好、轻松、快乐、幸福。要知道，我们的生活可以存在许多曲折和误解，但是，我们要有一个快乐的态度，糊涂一点，把所有的烦恼都看淡，然后你会发现，哎呀，烦恼也不过如此嘛！
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第十五章 有与无（）
有一天，有位在家学佛参禅的居士，向百丈山的西堂智藏禅师提问说：“请问禅师，有没有天堂和地狱？”
智藏禅师喝了一口茶，回答道：“有啊！”
参禅的居士又问：“请问有没有佛菩萨？”
智藏禅师也回答道：“有啊！”
参禅的居士又问道：“请问有没有因果报应？”
智藏禅师继续回答道：“有啊！”
不管这个居士问什么样的问题，智藏禅师都是回答：“有啊！”
这位居士听后就怀疑起来，他说：“我当初去问径山禅师，径山禅师跟我回答都说：‘无。’我问有没有因果报应，他说‘无’；我问有没有佛菩萨，他说‘无’；我问有没有天堂地狱，他也说‘无’。为什么我问你，你都说‘有’呢？”
智藏禅师听了以后说道：“哦，原来如此。现在我问你，你有老婆吗？”
参禅的居士道：“有。”
智藏禅师再问：“你有儿女吗？”
参禅的居士说：“有。”
智藏禅师又问道：“你看径山禅师他有没有老婆？”
参禅的居士说：“您说笑话呢，出家人怎么会有老婆啊。”
智藏禅师再问道：“径山禅师有没有金银财宝？”
居士回答说：“没有。”
智藏禅师终于说：“所以径山禅师你问他，他都跟你说‘无’。现在你有老婆、儿女，跟径山禅师不一样啊，所以我就跟你讲‘有’。”
像这样的问题，有时候说“有”，有时候说“无”，是真的不同吗？实在是没有不同的。
道只有一个，有和无也只是“道”的两面，道是因人而有所不同的。有时候说有或无，那不过是根据问话者的根器不同而做的权宜开示。有禅心的人又怎么会落于这种言诠表相之中呢？
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第十六章 虚空眨眼（）
唐朝的肃宗皇帝十分崇信佛法。有一次他在宫中举行法会，邀请了很多高僧大德到宫廷里诵经作法。在法会结束后，唐肃宗就向慧忠国师请示佛法问题，但是南阳慧忠国师从来都不抬眼看他。
肃宗皇帝觉得自己被南阳慧忠国师藐视了，就非常生气地说：“我是大唐天子，现在在跟你说话，你居然都不看我一眼。”瞧这架势，颇有受气小媳妇儿与人吵架的架势。
慧忠国师问唐肃宗道：“请问陛下，可曾看到虚空？”
唐肃宗答道：“看到了啊。怎么了？”
南阳慧忠国师进一步再问：“虚空可曾对你眨过眼？”
肃宗无话可对。
在我们的生活当中，人人都关心人情上的事情。我们的心思也总是停留在谁对我好、谁对我坏、谁对我恭敬、谁对我不敬这些事情上。其实啊，亲，我们的人生真是很短暂，你说你整天不忙自己的事，专门把有限的精力放在无限的人情关系中，你不觉得这是对生命的浪费吗？
还是我的小徒弟最好，他的精力只关注如何吃好、睡好，哈哈，多逍遥！
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第十七章 慧可安心（）
说起达摩祖师大家都不陌生，他在梁武帝的时候来到我们中国，是为中国禅宗的初祖。不过，这个达摩祖师大概是因为和梁武帝谈话不投机吧，他独自一人到河南嵩山少室峰去面壁，在那里一面壁就是九年。这期间，有一位青年叫作慧可，来参拜达摩祖师，请教佛法。
那是一个十分寒冷的冬日午后，大雪飘飘，而慧可就立在达摩祖师的座前，大雪已经深及他的膝盖了。达摩祖师却连眼睛都不睁开看看，慧可仍然耐心地等着。又经过了很久，达摩祖师终于睁开眼睛问道：“你老是站在这里想做什么呢？”
慧可回答道：“弟子想求祖师开示佛法。”
达摩祖师听后就回答说：“诸佛求道，为了求法而忘记自己的身躯，你现在内心散漫而倦怠，如何能求取佛法？”
慧可一听此话，就用佩刀把自己的一条手臂砍断，把断臂呈给达摩祖师说：“弟子以此诚心求祖师开示。”
达摩祖师知道慧可是可造之材，就说：“你断臂求道究竟是求什么道？”
慧可禅师就回答说：“弟子心未安，因此求祖师为我安心。”
达摩祖师大声喝道：“把心拿来，我为你安。”
慧可一听愕然，说道：“弟子我找不到心。”
达摩祖师微笑说：“我已经为你将心安好了。”
慧可至此豁然大悟。
烦恼本来是空，为何这么说呢？你正是因为心里记挂着，所以才被烦恼缠身，如果你不理会、不在意、不纠缠、不执着，那么任何外境也不会把你怎么样。所以说，如果你没有起心动念打妄想，那就是正觉、就是佛道，如果你能保持一颗平实不乱的真心，这就是佛性。如何安心，何必问别人呢？大家看看和尚我，从来都是自己安心。
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第十八章 南泉救鹅（）
唐朝时候的太守李翱，是一位很有名气的学者。有一天他去拜访南泉禅师，问：“古时候有个人在玻璃瓶里饲养着一只小鹅，后来，这小鹅渐渐长大起来，最后都没办法从瓶中出来，养鹅的人既想救鹅出来，又不想把瓶子打破，请问禅师，假如是你的话，怎么样才能两全其美？”
话刚说完，南泉禅师突然叫道：“李翱！”
李翱一听，很自然地回答：“在。”
南泉禅师微微地笑道：“出来了！”
李翱此时对南泉禅师这种超越的道理有所契悟，当即拜南泉为师。
我们在这个世间，和小鹅一样，其实是被瓶子束缚住自己的心，我们不能出来、不能自由，其实和瓶子无关，倒是和我们的贪心执着关系很大。
我们想求钱财，钱财就束缚了我们；我们要求得功名富贵，功名富贵就束缚了我们。所以，不要问别人如何让你解脱，而是先问问自己心中为何会挂上那么多东西。
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第十九章 成见不空（）
在古时候，有一位读书人，他的所知障很重，对人事很执着，也很傲慢，总是喜欢和人争论，对于其他的读书人总是不服气。有一天，这个读书人特地到南隐禅师处请示他什么是“禅”，想在禅的这个问题上和南隐禅师做一番较量。
南隐禅师用茶水招待他，不断地把茶注入茶杯，眼看茶杯里面的茶一直往外溢出来，读书人终于忍不住说道：“禅师，茶已倒满，而且还溢出来了。”
南隐禅师这时候才说道：“先生，你就像这只杯子一样，心中满是读书人的看法与想法，满是执着，你如果不事先将自己心中的杯子倒空了，叫我如何对你说禅？”
所以说，那些自满、傲慢、一直怀着成见的人，就算天降甘露，也无法流入他们的心中，别人的智慧也不会给他们带来帮助。这种情况并不少见，有个小伙子还来问我：“法师呀，我遇到了很多麻烦，您看我该如何做呢？”
我很坦诚地对他说出我自己的见解，可是这个小伙子还没等我说完就有些不高兴了，他说我讲的这些都是废话，都是他听得平常的道理。可是，再平常的道理也是对我们生活有助益的啊。唉，这些道理我只好装进自己的肚子里了。
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第二十章 化缘度众（）
说起“化缘”，大家都不会陌生吧，要建庙时，就需要大家有钱出钱、有力出力，要印经了，同样需要钱，所以也要向信徒化缘；就是要做什么好事时，便要化缘。所谓“十方来，十方去”。世间一切，有缘就能成，无缘就要散；用众缘来成就美好的事情，是最理想的办法。
有一位昭引禅师行走各地，被大家认为是一个云水僧。如果有人跟他谈话、跟他来往，他只做一件事，就是跟你化缘。不过他化缘不一定跟你化钱，比方说有信徒来向他请示：“哎呀禅师，我的脾气很大，如何来改我的脾气呢？”昭引禅师就说：“这都是从瞋心而起；我跟你化个缘，你把瞋心给我吧。”
再比方说，有一个信徒的儿子非常贪睡、懒惰，父母都不知道如何才能改变他。昭引禅师就到他的家里，把梦中的儿子摇醒，说道：“喂，年轻人，我跟你来化个缘，你把懒惰给我好吗？你把贪睡给我好吗？”
听到有谁在吵架，他也跑过去，说：“你们不要吵架，把吵架的火气给我好吗？”听到某个人在家酗酒，他也跑去，说：“我来跟你化缘，你把吃酒的习惯给我好吗？”
昭引禅师毕生以化缘度众，凡是他人的恶习，他都以化缘的方式来改变他、感化他。所以昭引禅师终其一生所到之处，因他的化缘而改变了许多人，正所谓“化缘有缘”。可见，化缘是一件很美好的事情呀。
有很多朋友，希望自己有福报、有功德，可是正所谓要广结善缘，你不结善缘，又如何能有成就呢？即便我们做不到像昭引禅师那样，也应该用平和、感恩、利生的心怀来面对他人啊。
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第二十一章 摩尼珠（）
有一天，释迦牟尼佛在灵鹫山上说法之前，手里拿了一颗摩尼宝珠。他问正在听经的四大天王说：“你们看，我手上的摩尼宝珠是什么颜色？”
四大天王看了以后，广目天王说是青色的，多闻天王说是黄色的，另外两个天王，一个说是赤色的，一个说是白色的。
佛陀把宝珠收回再摊开手掌问道：“你们现在看我手中的这颗摩尼宝珠是什么颜色？”
四大天王不明白佛陀的意思，不约而同地答道：“佛陀，您手中根本就没有东西。既没有摩尼宝珠，哪里还有什么颜色呢？”
佛陀道：“我将一般世俗的珠子给你们看，你们都会分别它的颜色。我把真正的宝珠呈现在你们面前，你们却视而不见。”
四大天王听了以后，深有所悟。
这个故事里所谓的摩尼宝珠，是指我们的真心、我们的佛性，以及原本幸福安乐的心灵。可是呢，世间众生忙着自己的工作和事业，顾着自己的亲人和家庭，整天为了财富名利和地位而忧心忡忡。我们总是追求�