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杨朱认为管理社会、治理国家要从个体的人着手，站在个体的人的角度、立场上看待问题，解决问题。因为社会、国家是由个体的人组合而成。只有先把个体的人治理好了，才能治理好天下。
后来的儒家也说“修身、齐家、治国、平天下”，也一样把个体的人摆在前面。当然！儒家的“修身”是站在社会的角度、立场上来讲修身的，与杨朱的“修身”是不同的。
杨朱的“修身”是站在个体人的角度、立场上，站在人性本质的角度、立场上。同样是讲修身。可两者的立足点是不同的。立足点不同，后面的理论自然就大大地不同了。
庄子为什么作出这样地比喻呢？
因为！不管是儒家学说还是墨家学说，都是为人的生存而服务的。都是在讲怎么治理国家，才能让人民过上好日子。这是目的！至于你使用怎么手段、方法，对于人民大众来讲，都是次要的。
你说的再好听，可人民得不到实惠，并没有过上好日子，你都是在骗人！就跟养猴人骗猴子一样，无论是“朝三暮四”还是“朝四暮三”，结果都是一样地！
庄子为什么要骂人呢？要把世人都比喻成被耍的猴子呢？
其实！庄子并没有公开辱骂世人，只是隐晦地比喻了一下。把人比喻成猴子，应该也不为过吧？猴子在当时阶段，智力也就比人类差那么一点。再说！也只有用猴子这个比喻比较合适。
庄子的本意应该并不是辱骂世人，只是想用这个比喻来引导别人，让世人顿悟。
结合《齐物论》原文，我们就可以找到，说朝三暮四这个典故的来历。
在这之前，在说完天籁、地籁、人籁后，就开始说人。
人籁，就是指人类所发出的声音，在上一篇中已经说了，人类的所发出的声音，站在道的高度上看，就跟小鸟的歌唱一样，就跟大风吹在树洞里发出的声音一样，就跟野兽的嘶鸣声一样，都只是一种声音而已。
然后！下放到人的高度上来讲人的声音，也就是人籁。人的声音有哪些呢？
庄子再对世人的各种声音和发出各种声音的人进行描述。
在《齐物论》中从“大知闲闲，小知间间”到“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！”，就是对世人的各种声音和发出各种声音的人进行描述。然后！发出感叹。
不同地声音、不同地表现，从而形成不同地人和人生。
在接下来，庄子就向我们作出解释：为什么要这样呢？
我们不应该这样啊？
庄子就讲解给我们听，说我们都是人，大家都是相互地，就跟人体内的五脏肺腑一样，都是人体的一部分。不能厚此薄彼，不能相互伤害，也不要相互伤害。人与人都是天地的一部分，与万物一样，都是天地间的一部分，依赖于天地而生。就跟人体内的五脏肺腑一样，都是人体的一部分，我们能相互伤害吗？
接下来就劝导我们：说人生很短暂，从出生下来到死亡，只是一个生命的过程。出生下来很弱小，然后慢慢地强壮起来，再然后就衰老而死亡。
这一段是从“一受其成形，不忘以待尽”到“其我独芒，而人亦有不芒者乎？”最后一句，庄子又发出感叹！觉得难道世人都是这么迷茫无知？还是就我一个人是这么想的呢？
再往下读，我们就读到点子上了。庄子告诉我们，世人为什么会这么迷茫无知，为什么跟猴子一样觉得自己聪明。其实！是因为“成心”在作怪，一切都是“成心”惹的祸。
那么？什么是成心呢？
成心，解释通俗一些就是“成见”，一个人看待事物往往不经过自己的大脑，而习惯性思维，认为就是这样。成心！也可以偏颇地解释为成见、偏见、固执、固定思维，习惯性思维等等。
成心又是怎么来的呢？
庄子认为！是因为我们接受了别人的教育、教导！我们从小就接受父母、长辈和身边人的教育、教导、诱导。长大后接受了学校教育，接触社会后我们又感同身受到的社会经验等等，因此让我们对这个社会有了自己的理解、认知，从而作出我们的判断，然后表现出我们的言行举止。
这就是成心的由来。
这些教导我们的人，包括父母、长辈、身边接触的人、先生、社会上接触的人，生活环境给予我们的感受等等，都是养猴人，而我们！是被人养的猴子。
在战国时期！庄子指的养猴人，主要还是指儒家与墨家，以及诸子百家。因为！这些人都认为自己的学说思想是正确地，都在鼓吹，要人跟他们学习。说得是天花乱坠，可世人那些猴子呢？只有一个要求，那就是“多”。
多等于是好，只要你说你们儒家或者是墨家说的好，听起来有诱惑力，我就信你！结果！就有了“朝三暮四”的成语典故了。
结果！世人大多数人都被养猴人给耍了。
结果！无论是儒家还是墨家还是诸子百家，都是挂着为人民服务的牌子，之后并没有全心全意为人民服务。结果！只是他们推销成功了他们所推销的产品，儒家学说或者是墨家学说或者是诸子百家学说。
那么？我们怎样才不被人当猴耍呢？
在《齐物论》中，庄子也作了一番详细的解释。
从“物无非彼，物无非是”到“天地一指也，万物一马”，都是在讲解给我们听。如果我们理解了，听懂了，那么！我们以后就不再是一个被人耍的猴子，我们就做回了自己。
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第788章 人生如梦的由来（）
人生如梦这句话也是出自《庄子》一书，出自《庄子》内篇第二篇《齐物论》里面。
道家是最早研究心理世界的，研究梦的。
庄子认为：梦也好，现实生活也罢，都是我们的大脑意识活动的结果。
梦里的一切活动，都是由我们的大脑想出来的。而在现实生活中，我们也是一样先想好了怎么做、怎么说，而后！我们就怎么做、怎么说了。
所以说！梦与现实是一样的，都是大脑意识、思维的结果，都是由大脑先想象出来怎么做、怎么说，而后就去怎么做、怎么说。
所以说！人生就是一场大梦！
人生如梦就是这么来的！
在《齐物论》里面，说人生如梦是有前因后果的，不是专门说人生如梦的。
说人生如梦之前，是一个叫瞿鹊子的人问另外一个叫长梧子的人，由此开始。
大概的意思是：
瞿鹊子从孔丘的学生那里听到有人在谈论道家，谈论道家所说的至人、神人、圣人等之类的话题。说孔丘听了之后说这是瞎扯。而瞿鹊子说，他觉得说的很好。
长梧子并没有表扬瞿鹊子，反而还说了瞿鹊子一顿。
说：这些话就算黄帝听了也会疑惑不解的，而孔丘他怎么能够理解呢！而且！你也得意得太早，就好像见到鸡蛋便联想到报晓的公鸡，好像就有了公鸡似的；见到弹弓便联想到烤熟的斑鸠肉，好像已经获取了斑鸠似的。
其实！那还早着些！还没有达到道家修炼的最高境界呢！
道家的最高境界就是站在道的高度上来看待问题，看待人生、世事。所以！如果你站在道的高度上了，那么！你就不会去与人争论是非、对错，也不会去听孔丘与学生之间的谈话等等了。
如果我们站在道的高度上，就没有生死这个概念。
为什么这么说呢？
在《齐物论》里，也就是在说“人生如梦”、瞿鹊子问长梧子的前面，也就是“方生方死”、“莫寿于殇子，而彭祖为夭”那一段，庄子就已经讲了生死了。
庄子是从道的角度来讲生死的，而世人讲的生死是从人的角度来讲生死的。两者的出发点是不同的，境界也是不同的。一个站在道的高度上，一个是站在人的高度上。
在讲“人生如梦”这里，庄子已经降低标准了，从人的角度来讲生死。
从道的角度讲生死，是要我们站在更高的高度和境界上看待生死。而从人的角度来讲生死，是让我们去面对现实。
那么？我们如何去面对生死呢？站在人的角度上去面对生死呢？
庄子说：我怎么知道人们都贪恋地活着，他们的人生是不是就没有困惑和苦恼了呢？我又怎么知道人们都害怕死亡，他们的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何处，不知道回家了呢？
这一段话的原文是：予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！
人都是要死的，我们无法回避。
害怕死亡就像走失的孩子不知道家在何处，不知道回家了。死亡就是我们的家，人生的归宿。
害怕死亡，难道我们还能不死吗？
而贪恋的活着，难道我们就没有困惑和苦恼了吗？
贪恋的活着，是因为我们年轻，我们有钱的时候，我们有父母长辈的庇护。当我们不再年轻的时候，当我们的身体越来越不好的时候，当我们没有钱的时候，当我们失去依赖和照顾的时候，我们还会贪恋地活着吗？
死亡又有什么不好呢？
我们又怎么知道死后就不好呢？
就此！庄子又举出了例子，说有一个叫丽姬的女人，她是艾地封疆守土之人的女儿，因为长得漂亮，晋国征伐丽戎时俘获了她，没有杀她。她当时哭得泪水浸透了衣襟，以为自己完蛋了；等到她进入晋国王宫，被宠为夫人跟晋侯同睡一床，吃着美味菜肴时，后悔当初那么伤心地哭泣，差点错过了好日子。
一个人害怕死亡，是不是像这个叫丽姬的女人呢？
所以！我们又怎么知道那些死去的人，他们会不会后悔当初是那么地贪生呢？我们又怎么知道死后的生活是不是就不如活着的时候呢？
就好比丽姬那样？以为完蛋了，却享受着荣华、奢侈。
以上是庄子劝说我们要勇敢地面对死亡，不要害怕死亡。
说完这些，庄子才开始讲“人生如梦”。
庄子说：
睡梦里饮酒作乐的人，天亮醒来后面对现实生活中的困苦，回想起梦中的快乐生活，很可能会痛哭饮泣；
睡梦中痛哭饮泣的人，天亮醒来后又要去逐围打猎，当他们回想起梦中的痛苦，觉得是那么地可笑；
正在做梦的时候，并不知道自己是在做梦，以为是真的，是现实生活；
有时！在梦中还做了一个梦，醒来后还会占卜刚才所做之梦的吉凶。真正醒来后，才知道刚才做了一个梦中梦。
人在最为清醒的时候，才知道人生就好像是一场大梦。而愚昧的人，则以为他很清醒，好像什么都知晓什么都明了。其实！他们的人生就跟做梦没有两样。
不管是梦还是现实，都是由我们的意识、思想来决定行动的。是因我们意识到了、思想到了而后开始行动。所以说，梦与现实都是一样地。
人生如梦，在梦的世界与在现实的世界，有时我们的境遇恰恰相反！
在现实世界里，我们可能是牧人，但在梦的世界里，我们可能是君王。在现实世界里，我们可能是君王，但在梦的世界里，我们可能是个牧人