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其实！这一篇就显得重复了。可是！老子为了让我们理解道，只有重复地再讲一遍。
在《道经》第十四篇里，老子再次提到了道。
《道经》第十四篇原文：
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
这段话的意思是：看不见道的具体来源，是因为道的久远！听不到道的声音，是因为道寂寂无声！摸不到，是因为道无处不在。此三者，我们就不要去追问了，它们都是道的特征！
道就是这么个东东，它的源头也不显得光亮、不是那么地清晰明了；它的将来也不显得阴暗，也不知道到底会是怎样；它绵绵不绝而又不可名状，以物为例子，就会发现：事物的变化都在不知不觉中进行！这就是“道”。这是没有形状的形状，不见物体的形象，叫它做“惚恍”。迎着它，看不见它的前头；随着它却看不见它的后面。
根据现在的具体事物，追根溯源一下，我们就可以了解到以前是什么样子！根据以前的具体事物，观察其发展轨迹，我们就会发现最后的结果！以史为鉴，把握着早已存在的“道”，来驾驭现在的具体事物。能够了解宇宙的原始，叫做“道”的规律。
《道经》第二十一篇原文：
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。
窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自今及古，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉。以此。
这一篇是讲：
那些最有道德，最让人尊敬的人，他们都是得道之人，他们的生存法则，处世之方无不是效仿道！
道到底是个什么东东呢？前面我也已经说了，道这个东东它看起来恍恍惚惚地。虽然恍恍惚惚地，其中却是有形象的，其中有物。比方说吧！过去的历史，它是实实在在的存在的，它就是道的外象！其中有物，就是我们眼睛所见的实物！
它是那样地悠远而不可窥视它的全貌，不过！它还是留下了其中的精髓。让我们得以窥见它的精髓！这个精髓是什么呢？它就是过去的历史！它就是留给我们的记忆、印象！我们可以根据这些去追寻道的踪迹！
所以，我们根据现实所见的，根据记忆，根据历史去追寻更远的，去认识道，去了解更多！道就是这样延续下来的！追寻事物的源头，理清事物的来龙去脉，这样才能看清事物的本质！我就是这样来认识道的！
《道经》第二十五篇原文：
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
这一篇又在讲道：
有一种混混沌沌的东西，它在还没有天地的时候就已经存在了。它没有声音，也没有形体，一直就是那个样子不变，一直在循环运转着，天地万物也来源于它。我不知道它到底是什么，勉强地给它取了个名字叫“道”，勉强地给它取了个名字叫“大”。它广大无边、自古及今无处不在，运行不止，周而复始。
所以说道大！天大、地大、人也大！在这个空间中，有道、天、地、人四大，人就是其中的一大！
为什么说人是其中之一大呢？是因为人的智慧！人的能动性，人是个有智慧的物种。人能够效仿天地、自然、道的生存法则。人首先效仿的是地，大地给予人生存之根本。效仿大地上的万物的生存法则。地效仿天、天效仿道！道呢？道法自然！道就是那样地自然而然地存在着！
在《德经》也提到了道：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。
这段话什么意思呢？
万物来源于道。经过道的演变进化而产生了某个物，然后，再由这个物而演变出另外的东东。由最初的一个演变成为了两个！或者再由这两个演变、进化成新的东东，这样就变为三个了！
万事万物都是如此演变、进化而来的。万物都有各自独特的一面，区别于他物。它们自身包含有阴和阳，正反两面！阴阳相结合而形成一个整体。
还有！反者道之动；弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。
这段话也是出自德经，意思是：反复循环地运转、永无止境，是“道”的特点。由弱小、不起眼再演变成强大，是在“道”的功能作用下完成的。
天下万物的来历无不如此！都是由某个具体的东东演变、进化而来的！那么？某个具体的东东又是如何来的呢？它们也是由之前的某个具体东东的演变、进化而来！
在《道经》与《德经》中还有其他地方也说到了道，不一一列举了。老子在道德经文中到处都提醒到道，目的不仅仅是解读道，更多是用，是教导我们效仿道。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人能够效仿天地、自然、道的生存法则。人首先效仿的是地，大地给予人生存之根本。效仿大地上的万物的生存法则。地效仿天、天效仿道！道呢？道法自然！道就是那样地自然而然地存在着！
老子讲道的最终目的，就是为了教导我们树立正确地人生观、世界观、宇宙观，建立正确地哲学思想，指导我们健康地生活。
老子所用的思维方式，是“类比思维”方法。在先秦与之前，逻辑推理的思维方式还没有成熟，智者们大多用的是类比思维方面。而《道德经》一书中，正是运用了这种思维方式。
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第1058章 效仿自然（）
老子《道经》第二篇：
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。
是以圣人处无为之事，行不言之教；
万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。
老子《道经》第二篇直译过来的意思大概是：
天下皆知美之为美，是因为有丑的存在，有丑作比较、陪衬，才显现出美。善与恶的情况也是一样，有了善作比较、陪衬，才显现出恶。
同理！有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后等等，都是相互的、一体的。
有与无是相互相生的，无中生有，无又是来源于有。难与易是相互而成的，有难就有易。长与短都只是尺度的一种，只是形状的一种表象。高与下的组合，构建出空间的大小。音与声的组合相和，形成音律、韵调。前与后是相随的，有前必然有后。等等一切，都是永恒不变的道理。
圣人根据这些原理，来为人处事。
圣人根据当前的社会环境，和人类历史的现状，圣人应当反其道而行之。所以！圣人一般都是处无为之事、行不言之教。只有这样！才能保持平衡，保持事物的整体性。
圣人效仿自然，效仿万物。
万物都是这样地：从出生开始，就好像没有志向，只顾自然成长。等到最终成就的时候，并不认为是自己的功劳，并不据为己有，它们只是在完成一次生命的过程。
正是因为它们不居功，反而成就了它们的功名。
所以！我们要效仿自然、效仿万物。因为！人也一样，只是来完成这一次生命的过程。
庄子对嫂夫人与张山的解读很不满意，所以！对此章进行了重新解读。
可遗憾地是！庄子对老子“道德经文”的解读文章，大多失传了，没有完整地流传下来。只有一小部分解读，保存在他自己的文章片段里。
正如庄子所担心的那样：后人对“是以圣人处无为之事，行不言之教”这句话，大做文章。
后世的那些“文化枪手”，为了达到文化战争的目的，为了达到自己的学术思想统治天下的目的，故意曲解老子的道德经文、故意断章取义解读经文。
其实！老子并不是教导别人“处无为之事”、“行不言之教”的。我们结合上下文就可以看出来，老子不是那个意思。
老子在这篇文章的开头，就作了铺垫，写美与丑是相对相从相互的关系，写善与恶也是相对相从相互的关系。然后！又写了有与无、难与易、长与短、高与下、音与声、前与后的关系。写完这些，老子才写“是以圣人处无为之事，行不言之教”的。
这样！老子还不放心，还害怕别人不理解，又马上作出了进一步解释。写道：“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。”
如果我们把老子的这篇文章整体连起来作出解读，就不会认为老子的思想是消极无为、避世退让等什么的了。相反！老子是在教导我们，要保持事物的完整性。
我们也可以这样来理解：老子教导我们保持事物的完整性。当世人都积极人生的时候，我们就可以轻松人生。当世人都消极人生的时候，我们的人生就可以积极一些。或者！我们可以稍微主动一些。这样！社会是不是更能和谐了呢？是不是能够保持社会整体的完整性了呢？
其实！以上理解都片面化了，都没有正确理解老子的意思！
那么？老子的正确意义是什么呢？
其实！老子是在告诉我们：效仿自然、效仿道。
观看完老子的道德经文全文，我们就会明白老子写这一篇的意思。
而“文化枪手”和那些披着道家外衣的学术奸细，却抓住“字面意思”，断章取义。他们不跟你谈文章的整体性，不跟你讲老子的整体思想，不跟你讲老子这一篇文章的整体性，就是抓住你说的“处无为之事”、“行不言之教”来说事。
然后！给你扣上“无为”、“不作为”、“消极避世”等帽子，进行打压。最后！对你的学术主张进行封杀。最终目的是：你的文化思想不利于社会发展，不利于GDP，不利于人类生存。所以！封杀你。
其实！不是老庄哲学出了问题，而是学术之间的一场战争。
学派之间的战争是一场无形的战争、是一场没有硝烟的战争、是一场杀人于无形的战争、是一场思想界的战争、是一场利用政治手段来推广自己的学术思想的战争、是一场利用学术思想来谋求自己优越于他人生活的战争。
说白了！这是一场生存之战！
学术思想的对与错并不关某些人的事，而关系到他们生存的权利。更多地“文化枪手”和学术奸细，他们并不关心学术思想的对错。而是！关心他们如何利用这场学术间的争斗，来达到他们个人的生存目的，达到他们优越于他人生活的目的！
这才是这场战争的根源所在！
在以前，这些人利用学术之争，显示自己有才华，然后当个官，再然后就可以过上优