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泉水干涸了，小溪沟变成了陆地。生活在小溪中的鱼儿都被困在那里，它们相互依偎，彼此张大着嘴巴出气以此取得一点湿气，彼此以唾沫来相互滋润，苟延残喘。
如今失去了泉水的源泉，没有了生存的依靠，才想起当初生活在江湖中的自由自在。后悔当初选择了错误的依靠，才来到这条小溪中。既然如此，不如接受现实，把过去在江湖中的快乐也忘却掉，改变一下认知观念，然后！重新选择一下“鱼生”。
与其赞誉尧的圣明而非议夏桀的暴虐，不如把他们给我们带来的幸福与痛苦都忘掉，改变一下我们的认知观念。然后！重新规划一下我们的人生。
人生只是一次生命的过程，不过是为了活着而已。人与万物一样，来源于天地之间，来源于道。就让我们站在道的高度上来看待人生吧！而不是依赖于圣明的尧或者是暴虐的夏桀。
这一段文字是庄子写“真人”之后的转折点，一段承前启后的文字。
更直白地解读一下就是：鱼处于陆地上了，早晚都是要死的了。你后悔选择错了依靠也没有用了，因为已经成为既定事实，必死无疑。你就是再怀念过去的“鱼生”，想着过去在江湖中的快乐也没有用了，你回不到过去了。
还“不如相忘于江湖”，把过去全部忘掉，用最后的时间来思考“鱼生”，“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”
“不如两忘而化其道”，最后这句话才是关键。理解了最后这句话，你就知道前面说的是什么了。
“不如两忘而化其道”是什么意思呢？
就是要我们皈依于道，站在道的高度上看待人生、“鱼生”。
当然！不要教条于：庄子这么说的意思是：要我们“勇敢”地面对死亡，接受死亡。人生、“鱼生”都没有意思。要是这样理解，就是借机故意抹黑。或者！没有结合上下文来理解。
我们来仔细分析一下：
鱼怎么跑到陆地上来了呢？是因为鱼儿当初选择了错误的“鱼生”方向，鱼（人）生观错误了，没有选择江湖大海而选择小溪为自己的生活环境。结果！小溪干涸了，失去了生活的依靠，面临着死亡的危险。
其实！这段话是很有喻意的，就是喻意着我们的人生也一样，往往因为选择了错误的路线，从而让自己面临着困难和死亡的危险。
庄子指的“错误的路线”是指人生观！
我们的人生观、世界观、宇宙观错误了，我们不只是某件事做错了，而是！我们的整个人生都错了。
庄子说的是这个意思。
然后！庄子才写：与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。意思是：你赞誉这个人好评论那个人坏，都没有意思，不如不遵照他们的那一套，我信道。我以道为人生观、世界观、宇宙观，你们的那一套都是站在人与社会的关系的角度上来处世的，境界太低了。
你们都是头痛医头、脚痛医脚的庸医，不是解决问题的根本办法，没有从根本上来解决问题。
正如后面骂子贡的那样：“他们那些儒家，没有懂得什么是人生，又怎么会懂得礼的真实含意呢！”
你们都不知道人为什么而活着，活着是为了什么，你们无论怎么做都是瞎折腾。
庄子的意思是：我们依靠尧与桀（誉尧而非桀）都是错误的，不如依靠自己，“不如两忘而化其道”。
只有学道，正确认识道，明白人生大道，我们才有属于自己的人生，才不至于向小鱼那样选择错误的“鱼生”。小鱼选择了错误“鱼生”，从而跑到小溪去生活，结果小溪干涸了，最后只能等死。
接下来！庄子开始讲解了，讲解人生，讲解人在天地间的位置和人的将来。
原文写道：
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
白话文：
道用大地来承载着我的形体，让我通过劳动来养活自己，又用衰老来让我休息，用死亡来让我安息。所以！既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。
以上文字是庄子对人生的解读，解读人在天地间的位置和人的将来。
人生前就是这样，要通过劳动来养活自己，完成这一次生命的过程。然后就是死亡，回归到道中。不要害怕死后会怎样，既然这样善待我的生前，也一样会如此善待我的死后。
在道中，此物死彼物生，生命是轮回不息的。
综上所述，“相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。”的正确意思是：不要苟且地活着了，也不要想着过去的幸福生活了，忘掉过去的一切，重新开始，跟我学道。
跟我学道，提升你的境界，让你用崭新的人生观去面对面前的现实生活，你会获得“逍遥游”人生。
换了一种心态去生活，你的人生一定不同过去，只会让你变得轻松、自由和快乐。
接下来，庄子写下这么一段令人费解的文字：
夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所循。若夫藏天下于天下而不得所循，是恒物之大情也。
从这一段文字来看，有可能是说世人看不到“道”，不认识“道”。道被人“隐藏”起来了。也有一种可能：在当时道家学说就受到了打压，被人封杀。
不过？结合下文来看，应该是说“道”还没有被多少人发现、理解、懂，学道的人不多的意思。
因为！把小东西藏在大东西里面，是很难被人发现的。但也有例外，被“有力者负之而走”。意思是：都会被人发现。何况道呢？
所以！道是早晚被世人普通接受的。
结合上下文来看，应该是这个意思。
接下来，庄子开始讲圣人的人生观，圣人对生命的感悟。
讲圣人如何坦然地生命的轮回，如何看待万物的生命。如何看待人的生命与万物的生命，然后！圣人就有了对待生命的态度，就有了处世的原则标准。
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第1106章 庄子手把手教你学道做人（）
圣人如何坦然地生命的轮回，如何看待万物的生命。如何看待人的生命与万物的生命，然后！圣人就有了对待生命的态度，就有了处世的原则标准。
人们往往这样，当意识觉醒后觉得自己是个人后，觉得自己区别于它物，就十分地欣喜，以为自己好像很了不起似的，比其它物牛比似的。
其实他们并不知道：道幻化出人（进化成为人），只是幻化过来中的一次、一种，幻化（进化）是没有止境的。如果觉得自己进化成人了就那么高兴地话？那么！幻化（进化）一次高兴一次，高兴的次数还能够加以计算吗？
所以！圣人的认知境界远远超过了“社会学”人的范畴，而进入道的范畴。
圣人认为：人只是进化过程中进化出来的一个物种（人）而已。在下一次进化的时候，我们还不知道进化成何物。
所以！无论将来进化成何物，圣人都能坦然接受、坦然面对。所以！圣人无须隐藏什么。因为！作为道，是永远存在的。
所以！圣人无论是对待夭折的事物还是终老的事物，都是一样地态度。因为！此物死彼物生，都只是来完成这一次生命的过程的。都只是一次生命的开始，然后到生命的结束。
所以！世人要效仿之，要有这样地认知高度和境界。本来就是：人与万物都来自于天地间，来自于道，都有一个共同地祖宗。只是幻化（进化）出来的最后结果不同罢了。一个变成了人，一个变成了其他物而已。
这是一种认知的境界！可见！这是多么高的境界。
并不是说，我们可以带着意识去进行生命的轮回。当然！道教与迷信、宗教信仰的人，他们可能是相信的。
从唯物角度来讲，是不能相信的，只能作为一种境界，一种认知的境界。
然后讲道。
道是真实存在的，也是可以看见、可以感知的。然而！它好像又是无为和无形的。无法描述它，但我们可以感知它的存在。好像是无法言传只能意会的那种。可以得到它，却见不到它的真面目。
道就是本，也就是根，万物的来源。在还未出现天地之前，它就已经存在了。它比鬼神、天帝出现的还要早，它生出天地万物和人。鬼神与天帝是因人的灵智出现后才出现的，所以！道是万物之本之根。
所以说！它在太极之上却并不算高，它在六极之下不算深，它先于天地存在还不算久，它年长于上古还不算老。
列举出学道的各种好处：
狶韦氏得到它，用来统驭天地；
伏羲氏得到它，用来调合元气；
北斗星得到它，永远不会改变方位；
太阳和月亮得到它，永远不停息地运行；
堪坏得到它，用来入主昆仑山；
冯夷得到它，用来巡游江河；
肩吾得到它，用来驻守泰山；
黄帝得到它，用来登上云天；
颛顼得到它，用来居处玄宫；
禹强得到它，用来立足北极；
西王母得到它，用来坐阵少广山。
没有人知道它是什么时候开始存在的，也没有人知道它将什么时候终结。彭祖得到它，从远古的有虞时代一直活到五伯时代；傅说得到它，用来辅佐武丁，统辖整个天下，乘驾东维星，骑坐箕宿和尾宿，从而永远排列在星神的行列里。
那么？学道难吧？
南伯子葵曰：“道可得学邪？”
曰：“恶！恶可！子非其人也。……”
庄子说：学道不是什么人可以的。但是！你要是明白了这些，你就可以学道了。
于是！庄子就开始手把手教我们学道。
用三天时间把天下遗忘掉，不去想得到天下，做天子、君王，拥有天下一切。你能做到吗？
用七天时间把身外之物忘掉，不再追逐名誉、权力、金钱等等。你能做到吗？
用九天时间把自己忘掉，不要把自己当人，要把自己当成天地间的一物，与万物一样来源于道。你不是人，你是天地间的一分子。你能做到吗？
只有把自己忘掉了，不把自己当人，只把自己当成天地间的一个物种，与万物一样，只是一个物种。那么！我们的内心才会清新明彻起来，才能看透世事。然后！用这样地心态去面对世事，我们就渐渐地接近道了。我们的人生，也因此而豁然开朗起来，就会与周围的人有着不同地人生追求。
当我们明白人生只是一次生命的过程后，我们的人生还有什么麻烦呢？是不是？当我们明白人生只是一次生命的过程，此物死彼物生的时候，我们就可以超越古今的时限，无古无今；
既已能够超越古今的时限，无古无今；我们的认知境界也就进入到无所谓生、无所谓死的境界。摒除了生的观念也就没有了死的观念，留恋于生也就没有所谓的生。
此物死彼物生，作为事物，道无不有所送，也无不有所迎；无不有所毁，也无不有所成，这就叫做‘撄宁’。撄宁，意思就是不受外界事物的纷扰，而后保持心境的宁静。
庄子又�