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为什么会这样呢？难道中国人没有宗教需求吗？其实不然，中国人的宗教需求是很强烈的。无论什么宗教，只要传入进来，都有人信，有信道的、有信佛的、有信基督的、有信真主的。除此而外，中国人更多是民间信仰，山神、土地、精怪、鬼魂、天上的星星、地上的草木、活着的好人、死去的坏人……只要灵验，中国人什么都信。常常是刚刚拜完菩萨，马上又拜老君，在回家的路上可能还要去一趟土地庙，回到家以后，先在财神、关公像前敬一柱香，然后转身又跪倒在祖宗的灵位前。
在盲目中信仰，也在盲目中迷失自己，这就是中国人！
南朝齐梁时期，有个人叫张融，临死时遗命：“左手执《孝经》、《老子》、右手执《小品》、《法华经》。”大家知道，《孝经》是儒家的东西，《老子》是道家的东西，《小品》、《法华经》是佛教的东西。他想告诉人们：我什么都信。
中国人什么都信，什么都不信，这也是事实！
《外星人就在月球背面》17
宋代新昌县有一年发生大旱灾，县衙中有一个主簿（相当于现在的县委书记），名叫杨元光。这一年他带着一帮人到白鹤祠祭祀，祈求天降大雨，解除黎民的旱灾。他跪在地上，诚心诚意祈祷了一遍，可天上还是晴空万里，连一丝风也没有。杨元光耐着性子，又十分虔诚地祈祷了一遍，天上依然烈日炎炎，连一丝云彩都没有。当杨元光祈祷了第三遍仍无动静的时候，一股怒火直冲脑门，他破口大骂：你这个神算个什么东西，白白吃掉了百姓的供奉，竟然连这么点事都不办，要你还有什么用呢？骂完，他下令砸烂了神像，拆毁了神祠。这就是中国人对民间宗教的典型态度，灵则信，不灵则毁，一点脸子都不给。所以，民间的神都是短命鬼。
山西太原东面有一座山，唐朝时叫崖山，每当这个地区发生大旱时，当地人就放火烧山，熊熊的烈火，滚滚的浓烟腾空而起。这就很奇怪了，天旱时不应放火，因为水火是不相融的。但当地人有当地人的说法，相传，崖山的山神娶了黄河之神河伯的女儿为妻。这样一来，放火烧山就太有道理了，大火一起，黄河之神总不能看着自己的女儿被活活烧死吧，父女情深，必然会带着黄河之水来救女儿，这样，大旱不就能解除了吗？我们在佩服当地人聪明的同时，也真有点哭笑不得，这算什么事 ？这就好像黑社会的“绑票”，打个电话告诉他的家长，你再不来我可就“撕票”啦。
千万不要认为这仅仅是个特殊的事例，中国古代历来就有这个传统，《山海经》中就有“女丑曝尸”的记载，女丑是个巫师，天上十日并出时，大地一片焦枯，大约是女丑没有祈来雨水，就被族人推进太阳地活活晒死了。人们是这样想的：巫师不是可以通神吗？晒我们天神可以不管，晒一下天神的代理人看你管不管，没想到一下子就给晒死了。可见，这种心理是中国人固有的。
有人说，因为中国人在农业经济中变得很功利，有用就去信。但全世界农业经济的民族，绝非仅有中国，那么，他们对宗教是否也很功利呢？也有人说，中国没有统一的宗教是因为中国有深厚的文化，老子、孔子等先圣们的理论可以提供终极关怀的需要，所以无需信仰别的什么。但古希腊也有很发达的人文理论，为什么它的后人信仰了东正教呢？
从以上的事实中，我们可以得出一个结论：中国人有强烈的宗教情怀，但历史上至今没有一种宗教形式可以充分表达这种情怀。直到今天，我们一直还在寻找着。中国人很特殊，是见识过崇高与伟大之后的特殊。
当中国的宗教意识找不着合适的表现形式的时候，反过来就会崇拜实实在在的自己。在中国人的心里，总是回荡着这样一个声音：心外无神，我即神圣！中国人崇拜的人。因此在道家的神谱中，几百位神仙都是死去的人，其实都是鬼魂。中国无神，大鬼即是神。
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还有一个证明：世界上的许多宗教都在研究人死以后怎么办的问题，唯独中国的道教，在努力研究人怎样才能不死呢！为了不死，中国人几乎把办法想尽了，炼金丹、求仙药、房中术、辟谷食气……甚至，连中国本土医学－－中医，也是一种养生医学。当然，在现实生活中人不可能不死，祖辈死了，父辈死了，人就是在死亡当中延续下来的。但是，一代又一代人死亡的事实，并没有削弱中国人求长生的愿望。在肉体不能长生的情况下，中国人转而追求精神上的长生，儒家追求的立功、立德、立言，本身就是一种精神长生的愿望。
祖先崇拜对任何一个中国人都不陌生，每逢清明、春节，我们的父辈都要带着我们举行各种各样的祭祀活动，在祖先的灵位、墓地摆上一些供品，烧几张纸钱，焚几株线香，哀思随着袅袅的轻烟，伴着声声的抽泣，在空中远去，一直到达灵魂的世界。现在许多人已经不理解祭祖的真正含义，总认为祭祖就是表达对亲人的思念。实际上，祭祖的真正含义是追求长久的愿望。
当我们的父辈领着我们祭祖时，不仅仅在于提醒下一代要牢记自己的祖宗，更重要的是，父辈在为我们做榜样，意思是说：小子你看好了！今天我领你来祭祀我的父亲，那么我百年之后，你要带着你的儿子来祭祀我。这样，中国人虽然在肉体上死亡了，却在祖先崇拜之中获得了永生，逢年过节要尽孝，家中发生大事而告祖，有了困难要祈祷祖先，祖先与儿孙的生活紧紧联系在一起，这就是某种方式的永生。
中国人崇拜生命的本身！每一个生命都是独一无二的神圣。
《左传》文公元年记，“冬十月，以宫甲围成王，王请食熊蹯而死，弗听。丁未，王缢，谥之曰灵，不暝；曰成，乃瞑。” 谥号是死人续存的一种表示，人死入土，唯谥号长留人间，故成公死后还对其十分介意，而对上不上天堂，则表现出一种冷淡的态度。唐前志怪小说中多有宁可偷生人世，也不愿死后为仙、为神的故事。《神仙传》载：“白石先生者，中黄丈人弟子也，至彭祖，已二千岁余矣，不肯修升天之道，但取不死而已，不失人间之乐。……彭祖问之曰，何不服升天之药。答曰，天上复能乐比人间乎，但莫使老死耳。”同书又载：马鸣生遇难不死，随神人学药医，后入山合成仙药，但“不乐升天，但服半剂，为地仙，恒居人间。”
中国人在骨子里总是希望自己活得长长的，但这种愿望绝不是因为怕死，而是为了寻找，找到那种能够让自己心灵寄托的形式。但中国人究竟想寻找什么呢？
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中国上述的信仰特点，也深深影响着人们的社会心理和行为。虽然许多人批评中国人很奴性，但在骨子里，中国人其实是极端个人主义，极其的独立，他们的思想很难统一。自从汉代独尊儒术以来，统治者很想将人们的思想统一到儒家上来，可是2000多年过去，至今我们还在提倡，为什么呢？正因为始终达不到目的。凡是反复提倡的，心总是极度缺乏的。因为中国人从来都不愿意按某一种统一的标准来塑造自己（比如仁、义、礼、信等等），那样真的很痛苦，在潜意识里每个人都希望自己活得自我。
在这一点上老子就比孔子更了解中国人，他反对孔子的统一标准，主张人要“见素抱朴”地活着，什么这标准那标准，都是扯淡。当年孔子前去拜访老子，老子一见面就说：“孔丘啊，你谈话中提到的这些古代圣贤，都已经死去很久了，恐怕连地下的骨头都腐烂了吧，只剩下这些话还流传于世。聪明的人应该具有适应社会的能力，如果生逢其时，那就驾车出仕；如果生不逢时，就像蓬蒿那样随风飘荡，自由自在。”
由于上述的宗教心理，中国人在心理上有些很不相同的定式：
第一、天生的机会主义者。找不到信仰的大神，造成中国人没有稳固的思想框架，我们一直强调的是“顺其自然”，而不会墨守成规，十足的机会主义。这种天性从好的方面讲，就是惊人的创造力。中国社会绵绵五千年不断，恰恰证明中国人在人与社会、人与人方面有惊人的创造力，因为投机的最高境界就是和谐。
再比如说《亮剑》中的李云龙，一个典型的中国军人，脑子里没有多少条条框框，一切“顺其自然”，因势而变，因时而变，仗打得如行云流水，这大约就是中国“无招胜有招”的境界。只要中国军人愿意去打仗，那将是无法战胜的。
但这种天性也极易引发一些恶习，比如说缺少诚信、忠诚、关爱等等。
第二、强烈的“等贵贱”论者。中国人没有稳固的信仰，当然也不会真心承认某种权势的存在，《西游记》里“皇帝轮流坐，明年到我家。”反映的正是这种心理，每个人几乎都在做“王侯将相，宁有种乎？”的大梦。这种天性虽然可以给人以动力，反抗外来强权，但也极易引发内部的纷争，这大约就是窝里斗的根源。
在这种天性之下，中国没有世袭的贵族阶层，每过一段时间，人们总会借着社会大动荡之机，将贵族阶层连根拨掉。黄巢起义攻入长安时，起义军专门强奸世家大族的女性，而且以此为荣；解放初期，许多领导干部娶他们曾经反对过的那些阶级的女人为妻……这不仅仅是被压迫者的仇恨，还有更深层次的社会心理。也正是由于这种心理，中国人有“富不过三代”的血泪总结，有这么多仇视的人在虎视眈眈，富贵能有多长？早晚会被人灭掉。
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敬小神不信大神
中国人的信仰还有一个特点，那就是敬小神，不信大神。
在中国，最灵验、最有名气的神，统统都是小神，比如，玉皇大帝的地位够高吧！但有多少人对他祭祀礼拜呢？很少。相反，在民间，玉皇大帝的香火远远不如城隍庙。可城隍庙是个什么神呢？它只是一个小地方的土地神，真是“县官不如现管”。
山西五台山是佛家文殊菩萨的道场，是一处著名的佛教圣地。然而，五台山上什么地方香火最旺呢？绝对不是菩萨顶、塔院寺、显通寺等几处大寺院，而是财神庙和五爷庙。当地导游总是告诉游客：在五台山香火最旺、最灵验的就是这两处。在佛教圣地中，佛寺的香火竟然比不上两个小神庙，法相庄严的文殊菩萨、三世佛祖竟然没有小神灵验。这就是中国的信仰，信小神而不敬大神。
在对待神灵的态度上，民间对大神一般是“尊而不亲”，虽然在观念上承认大神的地位，但平日里并不亲近，敬而远之，但如有需要，还是会捍卫大神的地位。而对那些小神，则采取“亲而不尊”的态度，经常性的礼拜，烧香叩头，但在心里就是瞧不起你，对我有用就给你上香，对我无用就毁了你。所以中国历史的许多小神，都是短命的。
此种心理也造成中国人小团体利益至上的习惯，从大的集体看，好像是一盘散沙，但小团体却十分抱团，地域观念极强。这一习性，极易形成地方割据，一旦有机会，“我即神圣”的心理就暴露无遗，再加上小团体利益至上的传统，一呼百应。所以民主对于中国人而言，恐怕短时期是个梦想，否则极易造成##