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恐怖分子，就彻底没辙了。至于传说之中，牛B得和“王八之神仙级别禁咒“仁者无敌”，显然只是yy之中才可能存在的玩意，若现实之中真存在这种无敌技能，孔圣人也就不会常年落魄得如同丧家之犬了。
其实如果法家和儒家精英们真能万众一心，众志成城的话，要彻底镇压住区区一个刚刚诞生，根基浅薄的魔门还是不在话下的，奈何为了争夺权利的蛋糕，法家和儒家内部也一直是矛盾重重，争斗惨烈。因此少不了会出现一些“攘外必先安内”，“宁赠外友，不予内敌”地才智人士，更有甚者，干脆暗里勾结魔门恐怖分子，请之铲除自家政敌，毕竟外来人只是藓疥之疾，自己人才是心腹之患！在这些为朝廷效力的内斗精英，友好人士们的暗中帮助下，小小地一个魔门面对朝廷暴风骤雨般的打击，竟然始终屹立不倒，越挫越强，最终成长为能和朝廷抗衡叫板的巨大组织。
等到朝廷正统和魔门叛逆势均力敌，谁也奈何不了谁的时候，新的规则又出台了：朝廷不再管江湖恩怨，江湖也别插手庙堂之争，大家还是回到自己地***里，该干啥的就干啥。这条规则其实也很好理解，毕竟朝廷风云多变幻，江湖恩仇几时休，对华夏人而言，内斗永远才是重点，安内都安得忙不过来，安得不亦乐乎，哪里有多余的精力去攘外？栋梁精英们真正感兴趣地还是官场权势，而江湖草莽们最喜欢的还是武林称雄。当然也有个别例外的，内斗腻了，想换口味，所谓的规则永远都是用来打破的，对于各路精英栋梁、英雄好汉们来说，其实谁也没在心中真正把它当成一回事。
法儒正统与魔门草莽斗得热火朝天，可把无为无用的道家给爽歪了，毕竟坐山观虎斗，坐收渔人之利永远是快速壮大的不二法门。尽管这种行为和道家真意有些不符，但毕竟甘于隐居深山老林观飞鸟，玩猴子，羡游鱼，风餐露宿，逍遥自在的得道真人圣人只是极少数，绝大多数道士还是喜欢在红尘中历练打滚，与世俗常人没有多大区别。
这些隔岸观火，审时度势的道家精英们可没有多少联弱抗强，维持平衡的觉悟，总是喜欢站在强势的一方，痛打落水狗，瓜分战利品。还美其名曰“为了华夏气运，为了拯救苍生，应尽早结束天下纷争”。当国家强盛，朝廷势大之时，他们便以武林白道自居，是正气凛然的卫道士，为国为民地真英雄，打击绞杀起魔门余孽是不遗余力，毕竟这种落井下石的简单行为。既可以取悦朝廷，获得赏赐，又能高举着替天行道的牌子，提高声望，打出威风；当国家动荡，朝廷烂之时，他们便以拯救世人为己任，一个个化身成了活神仙。四处施符送水，治病救人，大肆招收信徒，收买人心，并且联合魔门人士，号召天下有志之士一起来推翻朝廷，济世安民，其中联合魔门这个公共厕所兼御用茅坑的最大好处就是冲锋有人去。黑锅有人背，最显著的例子便是三国时期，黄巾起义和五斗米教明明是道家一手搞出来的。可是最后所有人都把“离道入魔”的黄巾贼和五斗米贼的种种罪行算到了魔门头上。
华夏的本土四大家大抵情况便是如此，而佛教这个外来货地情况就更加混乱不清了。华夏向来都有极度排外的传统，华夏人自己已经斗得个混天暗地，突然冒出个外来货，新变数。任谁心中都觉得不舒服。就好比一众兄弟们在争夺家产，争得头破血流，兵戎相见之时。忽然有陌生人不请自入，自称是先人的私生子，要求也分一杯羹似的。
在很多华夏本土“有识之士”眼中：“自汉武帝罢黜百家，独尊儒学，便宣告正式开始了道统之争，天下始有正邪之别。而光头妖教东来，汉译胡书，只会令事情更趋复杂。所谓的佛教不外演其妖书，谬张妖法，欺诈庸愚之教。什么既往罪孽，将来果报，布施一钱，希万倍之酬；持斋一日，冀百日之粮，遂使迷愚者妄求功德。如真是万法皆空，何用贪迷至此。”
于是乎中土佛教从一开始就受到华夏本土四大家的强烈抵制和无比蔑视，在充满敌意和歧视的险恶环境下勉强扎根，艰难生长起来。一众佛门释子们为了生存，不得不力求改变，与时具进，以图适应华夏极度排外的环境，换句话来说，就是要成为“有华夏特色地新本土佛门宗教”。因此，中土佛门少不了要借鉴华夏本土诸子百家的正统思想，成功经验，不断修正，走出一条有华夏特色的新路来。所以华夏佛教发展到后来，与原本天竺正宗佛教大有不同，不但秉承了华夏酷爱内斗，美其名曰谓之“竞争”的优良传统，宗派分流众多，而且还经常能从其中看到一些借鉴道家、儒家、法家、墨家、阴阳家甚至魔门的痕迹。经
年朝三暮四的变化适应，数十代人藏头缩脚的改革尝完全借鉴的模仿跟风，华夏佛教终于把握住了几次黄金机会，最终得到了极度排外地华夏人民的承认，成为了能和本土四大家并驾齐驱的新大宗。
华夏佛教成功立足地因素很大一部分雷同与道家坐山观虎斗，充当渔翁的那段发迹史，不同的是道家抓住的“蚌”不过是法儒朝廷正统精英与魔门江湖草莽豪杰这对性格高傲，脾气火暴，肉少多刺，不好消化的豪猪，而华夏佛教则鸿运当头，居然抓住了卑微温驯，肥得流油地广大胡汉百姓。
魏晋之后，天下动荡，胡人入侵，开始了轰轰烈烈的胡汉相争，尽管煽动性的种族主义口号喊得震天响，但事实上一时之间，谁也无法彻底消灭对方，只能同在一片蓝天下，长久对峙，因此理论上水火不相融地双方首脑领袖，也就不得不寻找一个彼此都能接受的缓冲势力来做间接交流，毕竟战争之外的利益也是个庞大无比的蛋糕。至于明知没有多少胜算，还一定要决战到底，绝不妥协，即便渔死网破、两败俱伤、同归于尽也再所不惜的做法，显然是丧心病狂的疯子、种族主义的偏执狂、没脑子被煽动的热血儿郎以及过于自以为是，把对手彻底当成白痴的超级粪青们才会干得出，但凡是利益至上的政客，是绝对不会考虑的。而既不属于草原胡人、又不属于中土汉人的华夏佛教显然是天造地设，恰倒好处，最为合适的缓冲势力不二之选。由于胡汉一对峙，便对峙数百年。重点扶植单位也自然而然由临时变成了长久，这样优越有利的条件下，华夏佛教再不风声水起，发展壮大，就简直没有天理了。
华夏佛教首次混到国教地至高无上地位是在后赵石勒时期，由于这个一飞冲天的惊人局面完全是托慈航静斋仙子们的福，因根基不太牢，稍有些拔苗助长的味道，不过至少打开了一个好的局面。让华夏佛教的知名度大大上涨，基本上达到了家喻户晓的地步，也让所有人意识到了这也算得上是缓和胡汉矛盾的道路之一，从某种意义上来说，华夏佛教的广告算是做到位了，宣传算是非常成功了。同样，华夏佛教这匹超级黑马地这个黄金开局也必然引起根深蒂固、实力雄厚的华夏本土各大宗教豪门的高度重视，按照惯例。紧接着就应该迎来华夏本土宗教的疯狂打击，联合封杀，最终夭折在摇篮之中。
可是华夏佛教的确称得上是狗运齐天，正当铺天盖地的封杀打击即将来临之际，后赵突然完蛋了，天下瞬间动荡了，胡汉冲突空前激烈起来，胡人成了胡狗。汉人成了汉猪，屠光狗杀尽猪的口号此起彼伏，整个华夏乱套了。进入了最为血腥最为恐怖的“五胡乱华”时期。面临种族有可能灭绝，宗教有可能湮灭地混乱时局，不论是华夏本土的各大宗主，还是胡人信仰的各大祭祀，都战战兢兢。如履薄冰，颇有些“泥菩萨过江，自身难保”的味道。谁还有心思去全力打击封杀那个有潜在威胁的佛教，这个时候，全力自保才是第一重要的。
因为胡汉相争，天下大乱，华夏佛教非但侥幸的躲过了被掐死在摇篮里的悲惨命运，而且还因为其暧昧尴尬地身份和立场，成为了一股可以在一定范围内，一定程度上缓冲胡汉矛盾的特殊势力，从而被对峙双方所容忍接受，甚至重点扶植。不管什么事情，都应该讲究个适可而止。种族口号喊滥了，听多了，再疯狂的粪青也会有腻地时候；种族战争打久了，打长了，再有激情的热血儿郎，冲动炮灰也会有累的时候；种族冲突流的血太多了，过量了，再勇猛的民族英雄，无畏战士也会有恐惧厌倦地时候。战争永远只是为少数人获得十倍利益的同时，而破坏多数人百倍、千倍，甚至万倍的利益。胡汉之争，百年不断，虽然造就了一批名留青史地英雄，却为华夏广大胡汉百姓们带来了深重的灾难，最终自然会被绝大多数华夏底层百姓所厌倦排斥，而此时大肆宣传放下屠刀，结束战争，胡狗汉猪，众生平等的华夏佛教也就自然而然成为了华夏广大厌战的百姓草根的最好的避风港了。
因此华夏的这场持续数百年，并且在随后的历史中，不断死灰复燃、东山再起的种族浩劫，从客观上讲却成就了华夏佛教的崛起。综观此后的华夏历史，越是动荡战乱的年代，华夏佛教越是生意兴隆，其势力越是壮大，因为乱世反成了华夏佛教的温床补药，难怪有人感叹：“盛世道，乱世佛，由盛转衰是儒家”。（太平盛世，快乐享福的人自然追求长生长寿，以图多享几年福，对于“长生不老”的宣传口号和“炼仙丹求仙药”的诈骗行为颇有心得的道家自然生意兴隆，兴旺发达。而乱世之中，绝望受苦的人自然渴望脱离苦海，哪怕追求虚妄的安宁，因此擅长自我麻痹、自我欺骗、自我安慰的佛教自然要大兴了。盛世的蛋糕过于诱人可口，而几乎垄断华夏官场的儒家精英最为擅长内斗，“宁赠外友，不予内敌”的杰出人士总是层出不穷，把国家给玩衰败了也是见怪不怪了。）
尽管从某些方面来看，华夏佛教的发迹史并不怎么光彩，但再龌龊的事情，在正确的舆论引导下，只要随便寻找个大义的名分，也能变得神圣伟大起来，更何况为了生存，又有什么事情是不能做、不该做的呢？作为隐世不出的慈航静斋，一群修天道，求圆满，图飞升的尼姑们的集合体，其实对于光大华夏佛门的神圣使命并不怎么热心，只看她们神龙见首不见尾、秘不可测的行事作风，便可知晓，但是命运这玩意，却最是喜欢折腾人。越是不想要的东西就偏要硬塞给你，越是想要地东西却反而可望不可及。
公468，随着一本在华夏佛教发展史上具有非常重大意义的论书——《牟子治惑论》（后来改名为《牟子理惑论》，唐人避高宗李治讳而改）的隆重问世，华夏佛教正式向世人宣告“华夏佛国终于建立了，华夏释子们从此站起来了”，
夏佛教开始以平起平坐的姿态出现在华夏本土四大宗
这本横空出世的《牟子治惑论》，自称是东汉儒生牟子所传。从书的自序看，牟子原是儒生。博览经传，也读神仙家之书，但认为虚诞不可信，常以五经难之。东汉中平六年（189）灵帝死后，天下混乱，他与母避难交趾，26岁回故乡苍梧（治所在今广西梧州市）娶｜“方世扰攘，非显己之秋”。执意不仕，而致志于佛教，兼研《老子》。“世俗之徒多非之者，以为背五经而向异道”，乃作《治惑论》答辩，针对佛教�