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亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
［语译］
无言才能合于自然的道体。所以狂风刮不了一清晨，暴雨下不了一整天，兴起风雨的天地，尚且不能持久，何况渺小的人类呢？
凡人立身处世，应以自然的道体为法，是的应该还他一个是，非的应该还他一个非。所以从事于道的就同于道；从事于德的就同于德；表现于不道不德的，行为就是暴戾恣肆。
因此，得到道的，道也乐于得到他；得到德的，德也乐于得到他；同于失道失德的，就会得到失败失德的结果。为政者的诚信不足，人民自然不会信任他。
一、暴风是大地的音乐
子綦说：“大地吐出一种气息，它的名字叫做风。这风不吹则罢，只要它一发作，大地所有的洞穴都会怒吼起来。你没有听过刮风的声音吗？
“那高低不平的山陵，森林大树的孔穴，有的像鼻子，有的像嘴巴；有的像耳朵，有的像鼻孔；有的像瓶罍，有的像杯盂；有的像春臼，有的像深池和浅穴。
“当风吹起的时候，它们就发出各式各样的声音：有的像水浪冲激，有的像箭离弓弦，有的像怒叱，有的像吸气，有的像呐喊，有的像号哭，有的像欢笑，有的像哀叹。有的重，有的轻，轻重相合，莫不和谐；起小风则小和，起大风则大和。等到大风一停，所有的声音也就化为无形。你不曾见过大风过后，只有树枝飘动摇摆的情形吗？”（《庄子》内篇第二章《齐物论》）
二十二、二十三、二十四等章，乃针对自傲、自夸提出了一连串的警告。
第二十四章 余食赘行
企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其于道也，曰：余食赘行。物或恶之，故有道者不处。
［语译］
凡翘起脚尖想要出人头地的，反站立不稳；凡跨着大步想要走得快的，反走不了多远；自己好表现的，反不能显达；自以为是的，反不能昭著；自我炫耀的，反而不能见功；自我矜持的，反不能长久。
从道的观点来看，这些急躁的行为，简直是多余无用的东西，连物类都讨厌，何况万物之灵？所以有道的人，决不如此炫夸争胜。
一、对自夸的忠告
志在财货的，是商人的行为，人们看他大步而行，就称他为领袖，但都不愿与他为伍，而他反以为这是殊荣。（《庄子》杂篇第二十三章《庚桑楚》）
恶行有五种，其中尤以心恶最坏，什么叫心恶呢？心恶就是自满。（《庄子》外篇第二十章《山水》）
二、双妾
阳子到宋国，住在旅馆里。旅馆主人有两个妻妾：一个美丽，一个丑陋。但是丑陋的受人尊敬，美丽的反而受人鄙视。阳子问是什么缘故？旅馆小童回答说：“那美丽的自以为美丽，因此大家就不以她为美；那丑陋的自谦丑陋，大家反而不认为她丑陋了。”（《庄子》外篇第二十章《山木》）三、自显不是显：“好”的定义
如果一个人改变本性去顺从仁义，即使能修养到曾参、史鳅那般有行，也不能算做好；改变本性去品尝五味，即使识味能像俞儿那样高明，也不能算做好；改变本性去辨别五音，即使辨音能像师旷那样清晰，也不能算做好；改变本性去区别五色，即使视觉能像离朱那样锐厉，也并不能算做好。
我所说的“好”：不是外在的仁义，而是内在的自得；不是一般人所讲的口味，而是本性的达成；不是能听到什么，而是出于自然的听觉；不是能看到什么，而是出于自然的视觉。
第74节：第二十四章 余食赘行
假如不是出于自然的视觉，而是想看到什么，不是求自得而是想得到什么；这是舍己效人，使别人得，而不能找到自己的得，使他人安逸而自己无法安逸。文人小说下载
要是只使别人安逸，而自己得不到安逸，那盗跖和伯夷的行为同样是过于乖僻了。我自愧没有这种道德的修养，所以既不敢营求仁义的德操，也不敢做过分乖僻的行为。（《庄子》外篇第八章《骈拇》）
四、自夸的不会成功
孔子被围困于陈、蔡之间，连着七天没有起火烧饭。太公任去安慰他说：“你几乎丧失了性命。”
孔子说：“是啊！”
太公任又问：“你僧恨死亡吗？”
孔子回答：“是的。”
太公任说道：“我告诉你'避死'的方法。东海有只鸟，名叫意怠。这个鸟飞行得极慢，一副毫无本事的样子。飞行的时候一定要别的鸟引导，栖息时又必定要栖在群鸟的中间。它前进时不领先；退却时不居后；吃东西的时候从来不先尝，只吃别的鸟吃剩的东西。所以在鸟群中不会被排斥，外人也伤不了它，因此能够避免祸害。
“大凡直的树木，会先被砍伐；甘甜的井水，会先被用尽。现在到处卖弄聪明来惊吓世俗的愚人，修养自己的行为来显明别人的污浊；你这样自炫才能，就好像挑着太阳和月亮在游行一般，怎能避祸呢？
“我曾听老子说过：'自夸才能的不会成功，功成不退的就会失败，名声显赫的就会受侮辱。'有谁能除去求功求名的心，而回复和常人一样呢？
“大道流行天下，而不自居有道；大德流行天下，也不自居有德。如果你能纯朴无华，与物混同，像是愚昧无知；削除圣迹，捐弃权势，不求功名，做到我不求人，人不求我的地步，又怎会招致这样的祸患？要知道，至德之人是从不求声名的。”（《庄子》外篇二十章《山木》）
有关孔子“卖弄”的趣闻，在二十九章之二另有说明。
第二十五章 四大法
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大 （31 ）。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然 （32 ）。
［语译］
在天地存在以前，就有一个东西浑然而成。它无形、无休、无声；既看不见，又听不到，摸不着。它不生不灭，独立长存，而永不改变；周行天下，不觉倦怠，而无所不在。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息，它可说是万物的母亲了。
这样玄妙的东西，我实在不知道它的名字是什么，不得已，只好叫它作“道”。如果要勉强给它起个名字的话，也只能称它为“大”。大到没有极限，便不会消逝；没有消逝，才称得起远；虽然远，却仍能自远而返。
所以说，道是最大的；其次是天；再则为地；次则为王。宇宙中的四大，王也是其中之一。但这四大显然是各有范围，各有差等。
人为地所承载，所以人当效法“地”；地为天所覆盖，所以地当效法“天”；天为道所包涵，所以天当效法“道”；道以自然为归，所以道当效法“自然”。
本章把道及天体的运行看作是一种值得为人模仿的典范，并重申道是不能名的，如果勉强给它安个名字，也纯粹是应急的措施。同时，本章更强调以同样的程序、不同的方式来创造万物、毁灭万物的“复归为始”说。
一、宇宙的神秘
天是自然运转的吗？地是自然静止的吗？日月是争逐循环的吗？是谁主宰它们的？是谁掌握那法则的？又是谁来日夜推动的呢？是由于机关的操纵？还是真有自然的运行？布云是为了下雨，下雨是为了布云，那么又是谁降施云雨？是谁无事竟以此寻乐呢？
风起自北方，它的行止忽东忽西，忽上忽下，是谁没事煽动它这么做的？（《庄子》外篇第十四章《天运》）
庄子并没有直接回答这个问题。但是在后面几段，他以“天乐”的描述法，谈到自然的运行，“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包裹六极。汝欲听之，而无接焉。”请再看一看六章之一：“天地有大美而不言。”
第75节：第二十五章 四大法
“如果没有至道，天就不能高大，地就不能广博，日月也不能运行，万物更无法壮大。”
“道比天地先生，却不算长久；比上古的年岁大，可也并不算年老。”
二、道名为“大”：不朽的循环
少知说：“那么称它为道，可以吗？”
太公调回答道：“不行。我们所说的'万物'，并不是只限于一万种的物类，而是因为它'多'，所以才这么称呼它。称呼天地的原因，是由于它们乃形体中最大的。称呼阴阳，是因为它们乃气体中最大的。总括天地阴阳就称为道。称它道的原因，就是因为它大。如果拿这个有了名字的道和无名的理来区别，那就好像狗马一样，完全是两回事了。”
少知又问：“万物是如何从四方的里面、大地的中间产生出来的呢？”太公调回答说：“阴阳之气，互相感应，相消相长；四时的循环，相生相杀；于是产生了欲、恶、去、就。然后雌雄相交，便产生万物。万物的安危是互易的；祸福是相生的；生聚死散，也都是息息相关的。它们不但有名字，有实体，而且还可记载下来。
至于那四时的变化，五行的运转，物极必反，终则复始等现象，都是万物具有的本质。而那些能用言语和智慧表达出来的，只不过是万物的表面现象而已。
观察大道运行的人，既不追求物的终止，也不推究物的起源，这就是言论所以止息的原因。“（《庄子》杂篇第二十五章《则阳》）
三、周、遍、咸
周、遍、咸三个字，名称不同，实质却一样，它们曾游于什么都没有的地方。但是，他们可曾无休无止地争论？可曾清静无为以致心灵调和安适？可曾和平相处度过沉闷的岁月？
调和安适是我的心志。它来时不知停留何方，去时又不知何往。我的心意往来其间，也丝毫不知它终始的情形，仿佛处于广大虚无的境地，而这个境界即使圣人走入，也不会知道它的穷尽。
主宰物的和物没有界限，但是物与物的本身却有界限，这就是所谓的“物的界限”。如果把没有界限的道，寄托在有界限的物中，道仍旧是没有限制的。譬如充盈和空虚、衰退和腐败：道虽寄托在充盈和空虚中，但它并不充盈和空虚；虽寄托在衰退腐败中，也并不会衰退和腐败。
道可说是开始和终结，但却不是开始和终结的本身；它也是物的聚积和消散，可又不是积聚和消散的本身。（《庄子》外篇第二十二章《知北游》）
注释
（1）耶稣会会员认为“夷”、“希”、“微”这三个字的发音与希伯来字“耶和华”极为相似。
（2）纪，乃“传统的主体”、“组织”、“纪律”之意。
（3）另有古本作“士”解。
（4）敦，如硬器之“厚”，与人的纯朴有关。其反义字“薄”，代表的则是狡猾、老道和诡辩。
（5）朴，最重要的道家思想，有未雕、未饰、自然的善、诚实等意。一般均解作心灵的纯洁与朴实。
（6）浑：混沌的意思。正因为混沌，所以能“逍游自在”、“不特别”。道家智言：大智若愚。
（7）自满，自夸。
（8）常：不变的意思。乃万物生存，及腐朽之法则，亦可解释为“一般自然的法则”或“人类的内在法则”。二者也可合为一。
（9）全：周遍的意思。
（10）天：自然的意思。
（11）阴、阳、风、雨、晦、明。
（12）鸿蒙在此被称作“天”。