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那么怎样做到“发而皆中节”呢？
所以，孟子讲“夫妇有别”。“别”是什么呢？别是区分。区分什么呢？责任不相同。
古代的家庭是几代同居，在父亲没死之前，兄弟是不分家的，是一个家——大家里面有小家。
名可秀首先讲大家庭。
一个大家庭就好比一个缩小的国家，父亲是王，母亲是后，下面的儿子媳妇孙子孙女都是臣。君臣均要各居其位，各尽其职，各守各的本分，行事各有各的分寸，这个小国家才能和谐。否则，父亲不像父亲，儿子不像儿子，丈夫不像丈夫，妻子不像妻子，这个家就失了纲了，乱了。
在大家里面有小家。男女结婚成为夫妇，就是组成了一个小家庭。在这个小家庭中，也是各有各的责任。男子要对家庭的经济承担责任。故而，男子主要打理外面的事务，赚钱养家。妻子则要相夫教子，一是帮助丈夫，二是担负起一个很重要的责任，即教养下一代。
《三字经》有道：“子不教，亲之过。”这个“亲”是指父母双亲。父亲经常在外，要承担养家的责任，在家中的时间不如妻子长，儿女多是随母亲长大。所以，母亲教养下一代的责任更大。为什么官宦之家娶媳妇都要重才德呢？因为媳妇以后要有能力扶助她的丈夫，要有德行和才学教养儿女。为什么说“慈母多败儿”呢？因为母亲不懂“中庸”啊——台下的人都笑了起来——不懂中庸就失了分寸，慈爱过度，那就败了子弟了，从这个方面也说明了母亲对儿女教育的重要性。
所以《论语》里讲“贤贤易色”啊，娶妻要娶贤德，不要重貎。当然品貎皆全是最好了，但是没那么好的事呀，品貎皆全就落你家——台下又笑起来——先贤讲，那就要择德而弃貎。现在很多人是反之而行啊，然后家不和了，就抱怨妻子无德，当初是谁选的呢？这是搬起石头砸自己脚啊——台下又笑——所以丈夫先无德了，不能抱怨妻子无德，这无德之人配无德之人，也算是“天作之合”嘛——台下大笑——但是儿子为什么重貎轻德呢，那是父母教育不好啊，父母为什么教育不好呢，那可能要归到上一代了。所以讲，一个母亲的品德不好，很可能会坏了后面的子子孙孙。所以家中有女儿的要注意了，别忽视了教育，读书才能明理呀，儿子教养不好那是害自家，女儿教养不好那就是害别人了——以后有仇的，可以把最无德的女儿嫁过去，最具杀伤力的报复啊。
台下哄然大笑，然后是热烈掌声。
台上一些学者忍俊不禁，一些学者板着个脸——有这样讲学的吗！
学子们却很喜欢这样的讲学，从掌声就可以听得出来。
名可秀抬手向前一按，台下掌声立即平息。卫希颜在暖阁内“看见”这一幕，无声笑起来：妻子的掌控力很不错啊。
这种不是来自于上下地位的间接掌控力，或者说是影响力，更能表明名可秀的个人魅力——大公党上下都愿意追随她，就是来自于这种智慧品格魄力能力综合而成的独特魅力。这种魅力，在后世叫做领袖魅力，或者叫领袖气质。无论身处何地，面对何种人群，拥有这种魅力的人，都是人群中的耀眼星辰，会很快成为人们的焦点，成为人们愿意拥随的对象。
名可秀就是这样的人。
卫希颜无论在那个时空的现代，还是今世，也都是这样的人——只是领袖的领域不同。
名可秀阅人无数，在千人万人中喜欢上卫希颜，那不是偶然的，是一种同样气质的吸引。按道理来讲，两个同样具有领袖气质的人组成家庭，这个夫妇相处之道更要讲究了，也是要“发乎中节”了，双方都得有分寸，哪一方过于强势了，就伤感情了，就算感情深厚不在意，日积月累下来也会让人心累。
所以名可秀讲夫妇之道，那是很有实践心得的，不是只根据儒家经籍中的理论。其中父母的相处之道对她影响也很大——这对强强联合的夫妇，平日的相处就很合中庸之道。名重生和花惜若都是一族之长，都负有对本家族的责任，在名花流的权利分配上，在合作商会的权利分配上，怎样做才能既不伤夫妻和气，又有利于各自家族呢？这就要讲中庸和分寸了。像名重生和花惜若这样的夫妻，不像普通的家庭，女儿嫁了就可以只为夫家考虑——但花惜若不是嫁，她与名重生是真正的“联姻”，一方不是娶，一方不是嫁，就是结为婚姻，夫妇的地位、权利和责任都是平等的，就是这样才复杂。但这对夫妇的相处却堪称夫妇之道的典范，当然，这源于他们有深厚的感情，但是，只有爱是远远不够的——“生活会磨折爱，只有中庸的人，才懂得怎么护持。”花惜若这么教育儿女。
名可秀讲夫妇之道，就要讲到“夫妇有别”，要承认有别，才能各司其职，才能各有分寸。
名可秀道，孟子为什么要讲“夫妇有别”呢？
因为在乡村来讲，种田主要靠体力，男子更有力气，所以承担了更多的家庭经济责任；妻子比起丈夫，体力虽弱，手指却更灵巧，也比丈夫坐得住，所以要做织布的活儿，夫妇各司其职。在城里来讲，男子通常比女子受的教育多，更有学识能力，可以为官，可以经商，所以能承担起养家小的责任；妻子则操持家务，教育儿女，让丈夫有更多的心力花在养家上，这也是各司其职。
从阴阳气质上来讲，阳主动、主进、主刚、主生发；阴主静、主退、主柔、主收敛。所以，阳刚阴顺，得阳气重的男或女，性子一般比较刚强；而得阴气重的男或女，性子一般比较柔顺。所以，一个家庭中如果是阳刚和阴柔组合，那么阳刚主进主生发，更适合负责外事，而阴柔主静和收敛，更适合处理内务，这就是“有别”。
当然，一个家庭中也有可能是“强强”组合，双方的性格都比较强，智慧、才能、魄力等都差不多，没有阳刚和阴柔的“有别”了，那怎么相处呢？也要讲中庸，就像某和某家希颜——台下一愣，接着大笑，鼓掌！嗯，这两位的确都够强的，天下再没有一对“夫妇”，能有这两位一般的强了。
名可秀又讲道，当然在一般家庭中，普遍来讲，丈夫比较阳刚，妻子比较阴柔，故讲夫唱妇随，夫为主，妻为从。
但是，这是指对家庭事务的决策权力上，不是指上下的地位。
作者有话要说：夫妻问题估计是世界上最不好理清的问题的了。和谐相处的夫妻不多，双方都要做到有分寸是很难的。
夫为妻纲，如果撇掉了地位上的不平等，就家庭事务的负责方向而言，其实是有道理的。因为多数女子并没有男子那样有主进、主发的强势，在家庭决策上的确是男子比较合适。
现在女人常常讲男女平等，其实最关键的还是女人有没有强者意识。
比如来讲吧，男人通常认为自己要成为别人的依靠，而女人想的是依靠别人，就算口里不讲，觉得要独立啊，要自强啊，但是在心底深处，还是脆弱的，当在孤单或遇到困难的时候，是希望有个依靠的。——这就是男女的不同。
为什么讲女强人比较苦？某的看法有些不同。女强人的奋斗过程会比男人更辛苦，这是事实。但是女强人会觉得苦，有很大层面上是没有成为心理上的强者。真正的强者，是恣意的，旁人的议论那就是浮云——因为从社会来讲，还是受男尊女卑思想影响很大的，如果女强人在乎这些议论，那只能说是外在的强人，是用金钱和事业的成功包裹起来的强人，在心理上，还不是强者。
某的朋友里就有这样的女强人，所以某私下笑她们是“假强人”，如果不够强，那就不要撑着强的面子，好好的找个爱你们的男人去依靠吧，因为你们骨子里是希望有个依靠的——尽管你们的钱比偶多，做事业的魄力比偶强，但在这方面，咳……后面没讲出来，因为某被揍了（55~这年头不能讲真话~）。
☆、稷下盛会（十三）
名可秀道；从三纲来讲；父子之纲和君臣之纲都有上下地位的不同。但是；即使是君臣之纲；也要如孟子所说的“君使臣以礼；臣事君以忠”，为君和为臣都要讲分寸——君使臣过了，就会刚愎自用，听不进忠言；臣事君过了；就会谄媚奉上；不能谏君行止；择道而固执。父与子的纲也是如此；有慈和孝的分寸。
而君臣、父子即使有上下的关系；也不是单向的权威，孟子讲：君臣有义，君仁臣忠；父子有亲，父慈子孝。
夫妇也是如此：夫妇有义，夫义妻听。这是《礼记》的话，夫妇之间是双向的，丈夫有义，妻子听从。
而夫妻之纲与父子、君臣之纲又有不同，因为夫和妇是处在同一辈份的，不是上下级的关系，而是在家庭中承担的责任不同，即“夫妇有别”。
通常，丈夫属于阳刚，主进、主生发，故承担了家主的责任。但是，丈夫处于家主的决策位置，对妻子要讲情、讲敬、讲义，不能像君对臣，或父对子那样，以上对下的态度，这就是把自己的位置往上移了，把自己当成“君”或“父”，这就过了，在夫妻的关系上首先失了分寸。
须知，父子之纲是讲慈孝，君臣之纲是讲忠义，夫妻之纲是讲情义——丈夫将自己的位置摆得高高在上，又怎么谈夫妻之情呢，相处又怎么能“和”呢？更糟糕的是，这还会影响到儿子。因为你对妻子的轻贱，会让儿子也轻贱母亲。“孝”是对双亲的，人伦中最重要的“孝”道之一，首先就被父亲破坏了而不自知。
台下的气氛凝肃起来。
名可秀道，《易》告诉我们，事物之间是相互有影响的，子女对母亲的孝心受到影响，难道不会影响到对父亲的孝吗？有些影响是潜移默化的，平时意识不到，但在遭遇到事情的时候，这种潜意识很可能就冒出来了，成为不孝的肇端。
名可秀道，诸位想一想，那些夫妇相敬的家庭，是不是比较和谐，出现不孝的子女很少？
再想一想，若听说哪家子女不孝，去察一察他们的父母，他们夫妇的相处之道，是不是丈夫比较高高在上，而母亲的地位很低？
如果父亲经常在母亲面前摆出一副高高在上的、颐指气使的样子，耳濡目染之下，儿子可能会养成傲慢，女儿可能养成怯懦——这也是夫妇相处对子女产生的影响。
这个时代的家庭不像卫希颜想象中的明清时代那样，外院和内院的分得很清楚，通常大宋家庭内的兄弟姊妹在十五岁之前都是经常碰面的，因为庶子庶女都是记在嫡母名下，妾是不能养子女的，所以早上向嫡母请安和同屋朝食都会碰面。一般讲规矩的家庭，一个月中父亲至少要有一半时间歇在妻子房里，而不能在妾房里，所以儿女们早上请安和朝食时看到父亲和嫡母在一起比较多，他们之间如何相处，对儿女影响是很大的。
台上台下的很多人都不由回想自己的父母平时是如何相处的，有的流露出庆幸的表情，有的则眼中有沉晦之色。学者们也在反思平日与妻子的相处，当然也有一些人不以为然。
名可秀又道，从阴阳来讲，阳极过刚，必折；阴极过柔，无骨。
作丈夫的，如果在家主位置上表现得过刚，处处以自己为主，听不进妻子的意见，或者不屑于听妻子的意见，久之就会使夫妻之间疏远，妻子也不会再提出她的意见，作丈夫的就成了“独夫”了。