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学，诗即其一。 古代所谓的诗，就包括了文学、艺术、哲学、宗教等等。 古代诗与音乐是不可分的，而且诗也就是文学的艺术。 所以孔子说人的基本修养，要会诗。 关于这一点我常想到，从事严肃工作的，如政治的、经济的，乃至于作医生的人要注意。我常常劝一些医生朋友学画，一个真正的名医，生活好可怜。 我认为医生的太太都很伟大，医生几乎没有私
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泰 伯 第 八９１４
生活的，一年三百六十五天，天天忙到晚，一天与上百病人接触，每个人都愁眉苦脸的，一直下去，自己都要病了，尤其精神科的医生为然。我对一位精神科的医生开玩笑说：“你也差不多了。”有一位荣民总医院的精神科医生说：“你这话是对的。 我当年做学生学这科时，那位教我们的老师，看起来就像精神病的样子。 精神科医生病人看多了，自然就变成精神病似的。”有人说官僚气，我说这没有什么希奇，官做久了就自然是那个样子，习惯了；医生就是医生气，见到朋友说人血压高了；商人一定市侩气。 这没有什么好奇怪的，这都是现代心理学上所说的职业病。 某一行干久了，看人看事的观点，都惯于从这一角度出发。 所以凡从事严肃工作的人都要注意，过去这种生活上的调剂就靠诗，以艺术的修养作调剂。所以过去的官做得大，文集也留得多，诗也作得多，这绝不是他故意这么做，而是闲下来，有许多感情无法发挥，只好寄托在这上面。 所以孔子说“兴于诗”。例如王安石的诗与政治生活，几乎成为两种完全不同的风格。但学艺术、学文学久了的人，有一毛病，就是所谓“文人无行”。一般说来，认为真正纯粹的文人，品行都不大好，吊儿郎当，恃才傲物，看不起人。 还有一个最大的毛病，千古以来，文人相轻，文章都是自己的好，看人家的文章看不上。 以前有一个笑话，说有人作诗一首吹道：“天下文章在三江，三江文章唯我乡，我乡文章数舍弟，舍弟跟我学文章。”
说来转去，转了一个大弯，最后还是自己文章好。 所以中和艺术的修养，就要“立于礼”。
我们一般人将学者文人连起来，事实上学者是学者，学术专家是学者；文人是文章写得好，不
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一定是学者。 有些人文章写得好，如果和他讨论某一学问思想，如谈经济学、心理学等等，他就不懂了。曾经有一次，各种专家学者和某大文豪在一起闲谈，那位大文豪听得不大耐烦，就问科学家说：“你说电脑好，电脑会不会作诗？”使在坐无人答话。 当然那位科学家也不好怎么答，我出来代他答了，我说电脑也可以作诗，不过作得好不好是另一回事，“一二三四五，东西南北中”
，也未必不是诗。 抗战期间的汽车常抛锚，就有人改了古人一首诗加以描写道：“一去二三里，抛锚四五回，前行六七步，八九十人推。”
那也是诗，一个文人，光是文章好，没有哲学修养，不懂科学，毛病就大了。 所以光“兴于诗”还不行，要“立于礼”
，立脚点要站在“礼”上，这个“礼”就是《礼记》的精神，包括了哲学的思想与科学的精神。“成于乐”
，最后的完成在乐。 古代孔子修订的《乐经》，没有传下来，失传了。《乐经》大致是发挥康乐的精神，也就是整个民生育乐的境界。
愚 民 政 策
讲了孔子教育的方法、目标与内容以后，下面所说的一节，是另一个问题了。
子曰：民可使由之，不可使知之。
“五四运动”的时候，他们打倒孔家店，这句话也是孔子的“罪状”之一。 照字面上讲，“民”就是一般人，老百姓。
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“可使由之”
，叫他做就是了。 等于军队下命令，目标正前方，距离若干，限几分钟到达。 只下命令叫他去。“不可使知之”
，不可以叫他知道理由，绝对的服从。 到了民国以来，“五四运动”前后，有好几个人改这两句话。 康有为、梁启超他们说，孔子绝对民主，古人对这两句书，圈点句读错了，应该是“民可使，由之。”老百姓各个知识都高了，可以公开选择投票，给他们政治自由。“不可使，知之。”老百姓还没有到达水准，“知之”
，教育他，训练他，先使他知。 改得好像是非常好。但又有人不同意，说康、梁的句读也错了，应该是“民可，使由之。”
看看这个社会、老百姓可以民主了，给他民主。“不可，使知之。”看看老百姓还不可以民主的时候，“使知之”
，要教育他。 但不管他们怎样圈点，反正都是好心帮我们孔夫子的忙，都是主张孔子是绝对民主，不要打倒孔家店，不必要乱批评。 但在我个人，早年也认为他们这样圈来圈去有道理。现在老了，有时脑子很顽固，认为不必要另外圈点，就是原来那个样子。 事实上对于一般人，有时候只可以要他去做，无法教他知道所以这么做的原因，这是我根据几十年的经验来的。 到今天为止，我是这样的看法，也许明天更聪明一点，再改变也说不定。 不过到今天为止，据我所了解，有些人如果要他去做事，先把一切计划理由告诉他，他去做起来一定很糟糕。 好像带部队，下命令，三百公尺，限五十秒跑到，跑得到有奖，跑不到处罚。 结果跑到了，奖赏他就是了，他一定非常高兴。 假如先告诉他理由，什么政治学，什么心理学、什么学什么学的，结果他跑到半路上研究起心理
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学、政治学来了，目标达不到了。 据此回转来一想，孔子的话绝对的对，并不是一般人所说的愚民政策。 事实上有些人的头脑、程度、才具只能够听命于人，当然有些人是天生的领导人才。 曾有两位同盟会的老先生告诉我，国父孙总理很会说笑话，有一次在上海，大家坐下来谈天，他问大家能够做些什么？大家说了后，回过来问他。 总理说，我想了半天，除了当领导以外，一无所能。 这个话听来蛮妙的，实际上是老实话。 大家仔细一想，总理这句话绝对是对的，他就是天生的领袖人才，这是谁也无法否认的事实。 相反的，有些人就是天生听命于人的，能成为非常好的干部。 这种人如果去做领导人，下命令，一定做不好。 碰到这样的人只有“民可使由之，不可使知之。”
另外，我还有一个体会，天下的事业，都是浑小子闯出来的。 到年纪大懂得多了，经验丰富，别说去创业，赶公共汽车都怕被汽车碾了。 懂是懂得多，可什么都做不成。 所以“民可使由之，不可使知之。”这也是一句名言，不必去另外圈点了。
社会动乱之源
子曰：好勇疾贫，乱也。 人而不仁，疾之已甚，乱也。
孔子说“好勇”
，动不动爱打架，冲动。 以国家而言，如过去有许多军阀好战，那是好勇。“疾贫”
，讨厌贫穷，受不
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了贫穷的苦。这两点就是社会动乱的根源。也可以连起来说，一个社会到了贫穷的时候，人就不要命，好勇了，是乱源。以社会的观点来看历史，一个时代好动乱，一定是在社会贫穷、经济衰落的时候，这就是所谓的“饥寒起盗心”。
“人而不仁，疾之已甚，乱也”社会教育没落，道德衰微，所有的人，心中没有爱人的心，大家自私，对失败、失足的人没有同情心，不能包容，这是社会的大病态，时积日久，时代就乱了。 如果研究社会、政治演变的历史，都逃不出孔子这两句话的范围。 一个普通人，要叫他只顾精神的修养，不受物质上贫困的影响，发挥出坚强崇高的人格，这是做不到的。 可以如此要求少数人，不能要求一般的人。所以一到了整个社会贫穷，再加上教育的堤防崩溃，动辄好勇，这样的社会，非变乱不可。 到了“人而不仁”
，以杀人、以消灭别人为乐，这就是社会很深的病态了。 有时以政治、宗教、社会、哲学的观点来看，好杀人的人，是一种心理变态。如研究军事思想史时，同时也要研究许多人性。 如在现代史料中，有许多人研究希特勒，他就有性心理变态，这些都是乱源。
知人于微
子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。
上面讲了许多孔门教育的大原则。 这里提出来，孔子对
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于个人教育的观点。 也是衔接上文之“疾之已甚”的注解。已好几次提过才、德、学三者都周全具备的人并不多。以前政治上有个大秘密，历史上聪明的帝王，喜欢用贪而能者。即使明知其品德不大好而才高的，派出来做官，有时还睁只眼闭只眼，上面不大管，但这种人真能替国家社会做好事。有的人非常廉洁，品格非常好，学问也好，可是笨得要死，不能做事。那就派到翰林院去，地位高高的，可是搞了半天，在那里喝西北风。 再举一个例子：宋太祖赵匡胤平定天下，当了皇帝以后，有一个年轻时的同学赵普，他自己说没有读过多少书，后来当了宰相，自称以半部《论语》治天下。 他抽屉里放的也是《论语》，有政治问题解决不了，就翻翻《论语》，好像现在信宗教的人查经一样。宋太祖喜欢晚上穿了便衣到大臣的家中走走，因为以前与赵普的家人都认识，所以尤其喜欢到他家中。 有一个冬天下大雪的晚上，赵普夫妻俩以为这样冷的天气，大概皇帝不会来，不料后来有人敲门，皇帝还是来了。 这一下可把赵普夫妇吓坏了，因为当时南方还没有平定，当天下午进贡送来一批东西，他还没有向上报，赶快跪下来接驾，奏明原因。宋太祖安慰他说没有关系，公事明天早上再说。 他仍在客厅转来转去。突然看见贡品中有一个大瓶子，上面写好送赵普的，宋太祖大感希奇，打开来看看，连赵普在内谁也没料到里面都是瓜子金。 赵普夫妇吓死了，立刻又跪下来奏明实在还没有仔细看过，并不知道是黄金。宋太祖说：“你身为一个宰相，别人不知道，以为天下事决定在你书生之手。 外邦既要送你这么一点东西，算得了什么？你收了，照收不误！”不论宋太
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祖的动机是什么，都是了不起的。 但另外一个人曹彬，原来与赵匡胤是同僚，也是好朋友，他是五代时周朝的外戚。 赵匡胤常常约他去喝酒，他却坚持不肯，始终中立不倚，守住岗位。 后来赵匡胤当了皇帝，认为他人品好，和赵普一样重用。 有人在赵匡胤面前打这人的小报告都打不进去，这就是赵匡胤识人于微的地方。这些故事，就是说才德俱全的人，就是国家的大臣，是社会上了不起的人物。 现在孔子也是说到才与德不能相配合的问题。 中国文化经过周公整理集中起来，孔子不过继承他的道统。 周公从事政治，做国家的首相，有名的“一沐三握发，一饭三吐哺。”就是他的典故。 洗一次头，三次握起头发来；吃一餐饭，三次把饭吐出来，去接见客人，处理公事。一国的首相，内政、外交都要他办，所有来见他的人，又从不拒绝，是如此的忙。 不只是忙，