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修身。正心。诚意。致知。皆所以明明德也。
这些功夫有深浅，有次第、有目的，其目标是一致的，都是要恢复我们的明德。
倘自心本有之真知。为物欲所蔽。则意不诚而心不正矣。
我们的‘意’为什么不诚？‘心’为什么不得其正？就是面对五欲六尘，我们做不了主，被它牵着走了。换句话说，五欲六尘是你的主人，你是它的奴隶，它叫你干什么，你就得干什么，自己没有一点自由，身不由己，为境所转，所以意不能诚，心也不得其正！还是刚才一句老话，心离不开攀缘，所以心被境界牵着走，作不了主宰。随缘就作得了主，不被境界牵着走，在万物当中自己作主，这才是“诚意、正心”。见到好的吃，就想把它得到，心就被贪欲境界牵着走；见到好玩的，也想得到，心被好玩的境界牵着走，心那里会有诚！那里会有正呢！甚至于此地有一部很好的经书，我们看了很喜欢，也想得到，这心被佛经牵着走了，心还是不诚，还是不正。为什么呢？佛经还是一物。见到释迦牟尼佛来了，三十二相，八十种好，心里要是欢喜、高兴得不得了，马上顶礼膜拜；你还是博地凡夫，被释迦牟尼佛的幻相牵着鼻子走。“凡所有相，皆是虚妄”，禅家说“佛来佛斩，魔来魔斩”道理在那里？就在不被他牵着走，心里头一尘不染；要是动一念，“佛来我斩他，魔来我斩他”，还是被牵着走。既然碍不了事的时候，你斩他干什么？动一念就是攀缘。
请细细想想这个味道。我们还想真正学佛，真正培养自己圆顿的根性，要从那里修练起呢？要从万境上不动心练起。也就是说六根接触六尘的时候，像《楞严经》所谓的“用根不用识”。根不会用，用识也不妨，不要用心所。我用心王不用心所，这也就很了不起，那跟明心见性，就隔一张纸而已，很接近。可是我们现前六根接触六尘境界，真性不会用，心王也不会用，心所当家。展开《百法明门》，五十一个心所当了家，五十一个心所作主宰，所以是处处攀缘、时时攀缘、念念攀缘，无时无刻不在那里造罪业。那一天才能离得了轮回！那一天才能得到解脱呢！纵然是修福，未必是真福！怎么说不是真福呢？我们对于什么叫做福？什么叫做罪？实在是分不清楚。往往把罪当做福，把恶当做善，把邪当做正，自己搞不清楚，还以为做了很多好事。这是愚痴，这是无明。
我们举一个例子来讲，外面邪教很多，拜神、拜鬼的也叫菩萨。有些庙祝来找你化缘——土地菩萨像坏了，请你发发心来修补，来修庙。你出了财力，以为做了一桩功德，殊不知那是邪神、邪鬼，你出钱帮助他作怪，他造作罪业，他是主犯你是从犯。这是邪正、是非不明。《楞严经》说得尤其好，“末法时期，邪师说法如恒河沙”，这是讲我们佛门里面邪正不分、善恶不辨。佛门以外我们容易辨别，佛门里面不容易辨别。要是没有智慧，没有明德，往往自己以为修很多功德与福报；将来报尽之时，到阎王老子那里，一算帐都是罪业，自己还不肯承认，几时才能觉悟呢！所以这一段特别注重在智慧上，是教我们转世间有漏的福报，而成就出世无漏的福德。无漏福德是无量无边，有漏的福报很有限。这是印祖在序文里大慈大悲，开导我们学袁了凡，要把心境转过来，把世间福转变为出世间无量的大福，这是祖师这篇序文立意之所在。
若能格而除之。则是慧风扫荡障云尽。心月孤圆朗中天矣。
断恶修善的方法，祖师开导我们以“明”为总纲，明就是“智慧”。修学无上菩提，如果智慧不能现前，再好的方法，还是免不了盲修瞎练。菩萨六度中，如果没有“般若”，其馀的五度——从“布施”到“禅定”，皆是人天有漏福报。修行的目的是要明心见性、要成佛作祖，而其结果还是在人天两道享福，这就是自己路子走错了，所以说是盲修瞎练。
假使我们修学的目标是求人天福报，般若智慧就不会现前；福报能不能得到呢？也未必能得到。我们读完《了凡四训》之后，也许就明白了。原因就在我们凡夫对邪正、善恶、是非，很难辨别，而人天福报是要断恶修善才能得到。我们经常自己以为修的是善，断的是恶，殊不知事实恰恰相反——断的是善，修的是恶——，将来的果报就不堪设想。所以这一层，我们一定要认识清楚，然后才能改造自己的命运。
在序文里面皆是指导我们智慧第一。为什么呢？明为总纲。从格物、致知、诚意、正心，乃至修身、齐家，这一套是方法。首先我们要做的是把物欲格除。换句话说，要做的第一桩事，也就是修行的大根大本，是什么呢？先在境界里面学“不动心”。在一切境界之中，将自己的贪、瞋、痴、慢断除，这就是‘格物’——要从心地格除物欲——，只要你做到这一步，你本有的般若智慧就透出来了；纵然不能全部透出来，透出一分就很难得。为什么呢？这一分是真智慧。从此以后，有智慧作为我们修证无上菩提的基础，一切的修为皆得其正，如此怎么会不成就呢！所以祖师在这里引用古人两句话教导我们，这两句偈是：
‘慧风扫荡障云尽’，‘障’就是五欲六尘障碍自性智慧德能，好像云彩障碍阳光。智慧比喻大风；风把云彩吹走，就没有障碍了。这说明智慧一透出来，障碍就没有了。
‘心月孤圆朗中天’，这句容易懂。明月中天，才能将一切事物真相照得清清楚楚。
此圣人示人从泛至切。从疏至亲之决定次序也。
这是自古以来，佛、菩萨、祖师大德们教人修行的次第，千万不可疏忽。我们修行功夫不得力，研教之所以不开悟，就是把顺序弄错了；所以路走不通，越走越艰难，到后来多少同修们，连信心都丧失了！原因就是没有按照祖师指导的顺序修学。换句话说，我们将纲目颠倒了，乱了头绪。印祖在此地，把我们向来修学的毛病给我们点破，并指出古德修学得以成就的一条道路来让我们走。
‘从泛至切’，‘泛’是泛泛；整句表示慢慢走上切实。
‘从疏至亲’，‘疏’是疏远；‘亲’是亲切。这是一定的次序，不容忽视。
若穷尽天下事物之理。俾吾心知识悉皆明了。方能诚意者。则唯博览群书。遍游天下之人。方能诚意正心以明其明德。未能博览阅历者。纵有纯厚天资。于诚意正心。皆无其分。况其下焉者哉。有是理乎。
这一段话说得很好，就是说明‘格物’的大意。一般人把格物讲错了，错认“格物”就是要研究天下万物的道理，换句话说，就是我们常讲的博学多闻。博学多闻毕竟是少数人，这样说起来，成圣成贤只有少数人有分，那大多数人都没有这个希望了！佛在经中说：“一切众生皆有佛性，一切众生皆当成佛。”所以祖师在这里说得非常明白，“格”是格除，“物”是物欲。要能懂得这个讲法，就是不认识字，没有念过书，‘格物’、‘致知’也能做得到。可见得圣人之法乃是人人有分，不一定要博学多闻的大学问家，他们才有分，不认识字的人也有分——没有念过书的同样可以做圣做贤，可以成佛作祖。
假如是要‘穷尽天下事物之理’，这是过去一般人解释‘格物’的说法——格物致知而后才能做到诚意正心。照这个讲法，只有‘博览群书’，博览群书还不行，还得要‘遍游天下’，所谓是“读万卷书，行万里路”，这种人可以够得上格物致知的条件。确实有很多人有这种误会，这种说法我们仔细的想一想，并不是圣人说的。圣人的意思，这个‘格’确确实实是‘格除’的意思；唯有格除物欲，我们清净心才能现前，清净心中自生智慧。
诸位读《六祖坛经》，你看六祖大师对忍大师讲：“惠能心中常生智慧。”他一个字也不认识，他心里面生智慧。他为什么生智慧呢？就是他将格物的功夫做得很深——离相离念，心地清净——，所以他心里生智慧。我们凡夫所以不能生智慧，智慧不能现前，就是被物欲所盖覆住了。物欲盖得愈多，向外透的智慧就愈少；物欲盖得愈薄，透的智慧就愈多。无论透的智慧多少，我们都是为物欲所障碍了，凡夫、小乘、权教菩萨皆不例外。到什么时候物欲（贪瞋痴）才真正从心地里面断除？就是世间的万法，乃至于出世间的佛法，你都能“一尘不染”；佛菩萨在你面前，你的心地也如如不动了，这个时候，才可以说是格物的功夫到家。为什么呢？本性里面的真智慧，毫无障碍地透出来。
‘纯厚天资’，就是佛经讲的“善根深厚”。《弥陀经》讲：“不可以少善根、福德、因缘，得生彼国。”所以一定要深厚（多）的善根、福德、因缘。只要心地纯厚，这种人修道，比那些世智辩聪要容易得多；对于诚意、正心、格物、致知的功夫，这些人比世间那些有学问、博学多闻、行万里路的，反而来得快，来得踏实，绝不是没有分。这是印祖从反面给我们说的。
四、深明因果？止恶修善
然不深穷理之士。与无知无识之人。若闻理性。多皆高推圣境。自处凡愚。不肯奋发勉励。遵循从事。
这里也说了一些毛病，我们细心观察这些毛病，确实是很多。‘穷’是追寻究竟，直穷到底之意。这就是对于理论的探讨，应当要追根究底——宇宙人生的真相，我们一定要彻底的明了——，这是有智慧的人。‘与无知无识之人，若闻理性，多皆高推圣境’。这里提出两种人，一种人对于理性没有深究，一种是无知无识的人。这两种人，我们要是跟他谈到理性、宇宙人生的大道；讲到佛性，讲到佛法，他往往不敢承当；以为那是佛菩萨才能做到，我是凡夫怎么能做到！‘高推圣境’，实际情况还没有搞清楚，自己就先认为不行了，认为自己做不到了，这是‘自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事’。
尤注说：“大人者，不失其赤子之心。赤子之心即无思、无虑、点尘不染之心。如具此心则亦大人而已矣。”此处所说的大人，可以解释为佛菩萨。佛菩萨跟我们有什么差别呢？佛菩萨的心是清净的，是一尘不染的。“尘”是什么？就是前面讲的物欲。‘物’是一切的物相，‘欲’是欲望，是贪瞋痴，是烦恼。五欲六尘一执着，心里面就产生欲望，就不清净，心地就为其染污。“大人”是佛经里面讲的大丈夫，佛菩萨的本事就是心地永恒不染。物相有没有？物相（五欲六尘）的相是有的；功夫要自己做，要在这里面训练不染着，不染就是不起心动念，此地比喻赤子之心。“赤子”是小孩。多大的小孩呢？两三个月的小孩，他对于一切物相不动心，在菩萨行里面有一种修行法，叫“婴儿行”。诸位顾名思义，就可以体会到，怎样修菩萨行呢？看那婴孩，你就学他。他不会说话，也不会攀缘，他对于一切境界的好丑，都不起分别心，这就叫“赤子之心”。赤子之心我们那一个没有呢？我们个个都是从这儿来的，可惜保持不住，年龄稍微大一点，赤子之心就丧失了；那是佛心，真正叫清净心，丧失了！
‘自处凡愚，不肯奋发勉励，遵循从事’，尤注说得好：“狂