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玄奘的“办公室”十分宽敞，但陈设却十分的简单，只一钵、一木鱼、一张四脚几，几只葡团，其余则是经书，到处都是，无论书架还是几上，甚至地上也放了不少。
杨悦不由大为叹服，心道：“一个人读这些书，少说也要几十年的功夫，这三藏法师的名头果然不是白来的。”想起清代彭端淑的《蜀之鄙有二僧》，其中贫僧正与玄奘相近，更加对玄奘肃然起敬。向玄奘诚心至歉道：“前些日子对法师多有得罪，万望法师海涵。弟子狂妄不能拜法师为师，实在有不得已的难处，却被世人所误以为弟子能与法师相提并论。以至于谬传，让小人得志，实在是惭愧。”
玄奘摆摆手说道：“世人俗见贫僧向不以为意，公子何必耿耿于怀。况公子之才识岂可妄自菲薄。公子的‘二元论’一语道破万物至理，这种开创宗派之见识，岂是玄奘一辩才可相提并论。”
杨悦见他如此抬举自己，忙道：“弟子对此也不过是一知半解，岂敢与大师相提并论。”
玄奘笑道：“你我不必如此相互歉让，贫僧正要与公子一起探讨。”
杨悦没想到玄奘与自己想象的大是不同，即不似大话西游中啰哩八嗦，也不似西游记中那样迂腐执着，满口都是“阿弥陀佛”。实在是一个十分超然的智者，于是又加了几分敬重。口中谦虚道：“小小之徒岂敢有劳法师相问？”
玄奘法师盘膝坐下，示意杨悦也坐下，笑道：“这似乎不是你的风格。”
杨悦不由莞尔，知道玄奘打趣她当日的嚣张跋扈，见玄奘如此随和通达，当下也笑道：“即然被大师看穿，弟子便不客气了。”
玄奘点头鼓励道：“学术相争如果客气，如何辩论。正是要相互驳难才对。”转头向身边的高大僧人介绍道，“这位公子便是如今长安城中十分知名的‘长安公子’。”
玄奘法师身材较小而且极瘦，那位僧人身材却极为魁伟，便是盘膝而坐也比玄奘高出一个头去，与玄奘法师身材形成鲜明的对比。然而玄奘法师与这样一个身形差距极大的人在一起，却无半点逊形。他身上自有一种气度，令人于千万人中也会一眼首先注意到他。相比之下，那位‘高’僧却显得极不显眼。而且是那种让人一点都注意不到的不显眼。自随二人入内，坐在一旁，不曾出过一声。如果不是玄奘出言介绍，杨悦几乎没有注意到他，还以为他不过是玄奘法师的待从。
玄奘法师又转回头向杨悦介绍道：“这位是戒言大师，是成都大慈寺的高僧，是贫僧地一位故人。”
杨悦向那和尚行礼，和尚也向她微微颔首，依旧不出一声。杨悦心中不由大奇：“戒言？戒杀戒盗戒淫戒妄戒酒戒贪戒饰戒乐戒奢戒财，佛家‘十戒’，却没听说过要‘戒言’，如果一个人将说话也戒了，岂不成了哑巴？”不由多看了他几眼，笑道：“大师真是位‘高’僧。”戒言却似没听出她说的笑话一般，只顾低头品茶，万事不放在心上。
杨悦不由尴尬地吐吐舌头，嘻嘻一笑，向玄奘说道：“哲学之道，弟子狂妄，向以为不过是物质第一还是精神第一的问题。”
“噢，愿闻其祥。”听杨悦所说名词新颖，却并不急于问询。
杨悦来到古代不少日子，却一直不太适应古人动不动便盘膝而坐的习惯，因而很别扭的席地坐在葡团上，双腿并笼扭向一旁。玄奘看了略一吃惊，却不动声色，只静静地看着杨悦。
杨悦却浑然不觉，只顾说道：“以为物质为第一位者估且叫做‘唯物主义’，认为现实世界的实物不以人的意志为转移而在客观世界中存在着；以为精神为第一位者即称作‘唯心主义’，认为实物不能脱离人的意识而单独存在。所以世上哲学之道无外乎唯心或者唯物两种观点而已。便是佛教中无论何种宗派，便是法师的‘三性论’中的‘他识’与‘自识’都是以心为识，皆是唯心之观。”
什么唯物主义、唯心主义，对于玄奘却是十分新鲜的名词。略加思索才缓缓地说道：“公子所言归其根本，似是指天地间万物“有”“无”之议也。天道之间，有与无，熟先熟后，熟有熟无，自来是宗教或公子所说‘哲学’的一大辩题。”玄奘啜口茶，继续说道，“老子有言：‘道可道非恒道，名可名非恒名，无名天地之始也，有名万物之母也’，那无名之始便是指天地万物原本已经存在，即公子所说的‘物质不以人的意识为转移而在存在’之意。而有名乃是人为的将万物起以名字，则万物依赖于人的意识而开始存在。即公子所说的‘实物不能脱离人的意识而单独存在’。的确是‘唯物’或者‘唯心’之意。
又言‘天下万物生于有，有生于无’，即是‘无中生有’之意。我释家也有类似议论，以为‘无在万化之前，空为众形之始’，‘无生有，而有生无后’也。实则与公子所说唯物与唯心也是一会事儿啊。”
“无中生有”这个词，杨悦及后世之人常喧之于口，没想到细究起来却有这等含义。两人所言似是而非，如悟似不悟。杨悦不由大摇其头，她于佛法本无多少研究，只能一概而论，泛泛而谈，因而转开此议，跳出佛理研究，问道：“敢问法师，弟子有一事不明。法师以为佛法之于民众当真有益乎？”
“公子以为如何？”玄奘见杨悦神情，知她虽然说得谦虚，实则已有定论，因而并不急于回答，而是反问一声。
杨悦便不客气的言道：“弟子以为佛、道之术于民害大而益少。”
对着和尚骂秃头，杨悦的言谈可谓大不敬之甚。然而玄奘并无愠色，反而饶有兴趣地看向杨悦。杨悦不由暗叫一声“好涵养”。只是她一向对佛教不甚了了，心中不吐不快。因而说道：“弟子以为太史令傅奕所说不差，‘不忠不孝，削发而揖君亲；游手游食，易服以逃租赋’，实在是说中了大多数佛门弟子的心事。虽然佛门中不乏法师这等真心钻研佛法之人，但的确有不少弟子不过是借机骗天下人供食，自己却游手好闲，好吃懒作。实是‘无利于国，有害于民’也。”
杨悦一口气说完，以为玄奘即使不勃然大怒，至少也有不悦，没想到玄奘依旧是不愠不火。听杨悦说完，才从容说道：“诚然我佛弟子不免有种种污秽混事之人，然佛教何以能立于世间且大行其道，难道是世人皆愚？只是世人迷惘，有赖寄托，托以空门，解脱苦海也。宗教或者公子所说的哲学，都不过是想解释一些理论，令世人明白生活的真谛……”
“这到也是，人为什么活着，人活着的意义到底是什么？的确是一个最让人困惑的大问题。”杨悦若有所思的说道。低头喝口茶，全然没有看到玄奘眼中的讶异。“人为什么活着，活着的意义到底是什么”？这个问题曾经困扰过她一段时间，她苦苦思索甚至因而阅读了大量哲学书籍……很多人或许根本不曾想到过这个问题而认真或者慵碌的生活，但也有一种人如果想不明白这个问题，便会十分的困惑、迷惘，甚至吃不好睡不着。而杨悦恰好便是后面这一种人。
“人为什么活着？”玄奘法师望着杨悦几乎惊得说不出话来。的确这句十分简单明了的话，却有“狮子吼”的作用，将人生的一大迷惘说出，将宗教或哲学想要解决的重大问题一语道破。玄奘对于这个问题同样曾经有过迷惘、苦思，所以对于杨悦这种感受令他大生知己之感。便是一直低头喝茶的戒言“高”僧也抬起头来不无诧异地看了看杨悦，与玄奘交会一个会意的眼神。
杨悦却并未察觉二人的异样，想了想继续说道：“诚然，不能完全否定佛教的‘精神安慰’作用。但佛教之害实大于益。”
玄奘见杨悦口中虽然表示同意自己，脸上却十分的不以为然，微微笑道：“公子何不将自己的真心想法说出，不必介意我的态度。”
杨悦见玄奘如此大度，也不掩示，干脆毫不顾及地说道：“佛家所谓‘六亲不认为佛，灭亡性情为佛’，弟子以为实是有违天理人论。若果真如此，亲者不亲，便是师徒之间也不应有任何情感可言，岂不同动物一般，人类还妄称什么万物之灵。”
杨悦知道玄奘非一般智者，因而将心中困惑直截了当的说出来反而更好，所以用词十分不客气。玄奘并不急于争辩，待她说完，才双手合什道：“阿弥勒佛，佛家所谓‘六亲不认’、‘灭亡性情’，实则是‘厌三界之无常，辞六亲之至爱’，以便六根清静，断去‘痴、嗔、贪’之妄念，专本一心而修练也。与人伦天道并不相违背。而佛教之精髓则是‘行善积德’，向世人劝善，岂不利于人道天道乎？”
杨悦摇头道：“亲者尚不能亲，况他人乎？断去一切妄念，人生只剩平淡，岂不十分无趣？”
玄奘法师微微一笑，并不强求杨悦同意自己观点。知杨悦意尤为尽，便点头示意她继续。
杨悦沉思片刻又道：“便如法师所说佛之精髓在于‘行善积德’，然而佛家又有‘一阐提人皆可成佛’，断了善根之人也可成佛。这又何解？更况游手游食，于善德何益？”
玄奘法师徐徐言道：“道生法师所谓‘一阐提人皆可成佛’，当日也曾被众人指为邪说，甚至不能见容于同辈。道生于虎丘说法，无人来听，道生则不眠不休，直至顽石点头，才得世人认可。其中道理却不难理解。公子慧根非浅，以为何解？”玄奘法师知杨悦不过故意驳难而矣，因而反问杨悦。
杨悦笑道：“佛家有‘放下屠刀，立地成佛’之说，然而十恶不赦之人，只要忏悔便真要放过他么？”
玄奘法师信手自几上拿来一纸，写了一个“渡”字，说道：“地藏王菩萨发大志愿：‘地狱不空誓言不成佛’，誓要渡尽世人，令世人皆存善念，人有悔过之心何不给其重生之机？”
杨悦却又笑道：“佛教‘劝善’可为人道。然而成佛之道在于‘修行’乎？怎不见净土宗以念‘佛号’法门，往生极乐世界。如此修行与大道何益？念一句‘南无阿弥陀佛’便可往生极乐，实在与‘善道’有何关系？”
玄奘沉思良久，微微颔首：“贫僧十三岁出家，一直研究大乘佛法。贫僧于外游学十几年，苦研思索终有所悟。贫僧也以为净土宗此乃舍本逐末之法。公子小小年纪已有此见识，实是天生的通达之人。只是向来世人爱偷懒，因而净土宗反而易于大行其道……”
杨悦见他提到一个“悟”字，不由又笑道：“佛家最讲‘悟’字，有什么顿悟、渐悟之说。然而弟子终是迷惘，不知如何修行，何时可悟。弟子知道一个教派，却专以教义为尊，如何行事，何为善，何为对，一目了然，尊照行施即可。而我佛教教义似是而非，似明又暗，令人琢磨不透而不知所云。便是往那极乐世界也是个糊涂东西。”杨悦说到此已是大有讽刺之意。
玄奘却不着恼，想了想竟然点头赞同道：“公子所说可是景教？各教不同，但殊途同归，无非顺天道人论，教化世人以善为尊。佛法虽有“三藏”，然而“律藏”不被世人所重视日久，当重行于世人。”景教大家也许并不了解，但如果说基督教相信大家立时明白。景教正是基督教在唐代的称谓。
杨悦见他首肯，心中一动，想起玄奘乃是“法相宗”的宗祖，主张万物唯识，心外无法。法为“法门”，相为“形式