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【 以须菩提实无所行，而名须菩提是乐阿兰那行。 】
实无所行，因为本性的东西，实在是无所行，不来不去的东西，寂灭处的东西，而名须菩提是乐阿兰那行。
【李文会曰】「 阿兰那者，是梵语也，此名无诤。 」
无诤， 没有斗诤的心。一个人若是没有斗诤心，那就很轻松了！讲《金刚经》对团体很好，夫妻没有斗诤的心，团体中没有斗诤的心，这样以后大家都能够降伏自己，就能不乱。
「 心若作是念，心有生灭，即是有诤心。须菩提实无所行，是无生灭，所以佛许须菩提是乐阿兰那行者。 」
诤心，有斗争的心。 实无所行，行者是生灭法，无所行就无生灭。乐是动词，很喜欢，所以他有能力安住于清净。乐阿兰那行者就是能够安住于清净心、寂静之处的人。我常说，真不知道众生在烦恼什么，烦恼本来就是无的东西。
【百丈禅师 云】 「 只如今一切诸法，若于藏府中，有纤毫停留，是不出网 。」
藏府，指五脏六腑，藏腑中就是指我们的心中。网，是指三界。只要有一点执著，就不能出网，没有办法脱离三界的烦恼。
「 但有所求所得，生心动念，尽是野干。 」
野干，外形象狐狸，但比狐狸小，又像狗；毛色是青黄色，总是一大群行动，夜里叫起来像狼一样，但不是真牌的狼。
「 若藏府中，都无所求，都无所得。此人诸恶不生，人我不起。 」
若我们的心中都无所求、无所得。想想看，我们是因为有所求才会造业，求财啦、求名啦、求利啦、求一切男女欲望，这都是求。此人诸恶不生，为什么？因为都无所求。所以说有求有苦，《金刚经》就是在讲这一句，只要有求就有苦，若是无求就快乐。
「 是纳须弥于芥子中。 」
须弥山言大，芥子指一念。所有三千大千世界，大如须弥山，在一念之中马上能够化为清净。
「 不起一切贪嗔，是能吸四大海水。不受一切喜怒语言入耳中。于一切境，不惑不乱，不嗔不喜，刮削并当，得清净。是无事人。 」
刮削并当，就是处理一切事情都很中道。刮从正面，削从侧面，意思是说处理事情都很中道、很中肯。处理事相不留纤毫之烦恼，不留一物，因为他用无相来处理。（小说下载网…。。）没有什么事，天下本无事。所以研究《金刚经》的人，就会觉得这个世间没有什么事情可计较，没有什么事情可以烦恼的。要慢慢地观照。不过可要记得，回去后不要叫你先生磨练你，可不要这么自信，真的磨练起来，你就无处可逃了！（笑）
「 胜一切知解精进头陀，是名有天眼，是名有法界性，是作车载因果，是佛出世度众生。 」
是作车载因果，作车就是可以运载，从因达到果的意思。
庄严净土分第十
【佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？不也，世尊。如来在然灯佛所，于法实无所得。】
现在要来说佛的过去。如来就是释迦佛，过去在然灯佛所，对一切法有可得吗？不也，世尊，如来于然灯佛所，实在是无法可得。
【李文会曰】 「『 于法有所得不 』 者，如来欲破二乘之人执著之心，故有此问 。 」
【 白乐天问宽禅师云 】 「 无修无证，何异凡夫。 」
乐天就是白居易，白居易号乐天。诗人们常会跟禅师来往。无修无证，这样跟凡夫有什么不同呢？
「 师云：凡夫无明，二乘执著。离此二病，是名真修也。真修者，不得勤，不得怠。 」
真正修行的人是中道。不得勤，这里的勤 ， 可以当作是精进，但是精进得变成一种压力，是不正常的精进，该睡觉的时候不睡觉，该起床的时候不起床，该吃饭的时候不吃饭，人家往东，他就往西。他看起来是很精进，但是都跟别人不一样，精进得很怪异，不是正常的勤奋。不得怠，怠就是懈怠。
「 勤则近执著。 」
虽然看起来他是很用功在修行，不过他用的观念是一种执著，不符合团体的规则。他很精进，却执著于他的看法，这叫做见取见，认为自己是对的。
「 怠则落无明。 」
懈怠就落入无明，就是愚痴。
「 乃为心要耳。 」
简单说，在僧团里，做任何事情都要保持中道，别人怎么样我就怎么样，不落入人家的口舌。人家是一我就是一，人家是二我就是二，让师父好做人，僧众也比较容易管理，当然在家人就跟师父没有什么关联啦！所以我们要精进，但不要让精进变成一种执著的方式。
「 此是初学入道之法门也。 」
要想修行，每天要保持固定的功课，然后好好地修持，心要保持无所著，不要让自己很累，也不要让自己懈怠，这个叫做中道。就像火车要缓缓地加速，不然一下子开得太快就会翻车了。
「『 于法实无所得 』 者，须菩提谓如来自性本来清净，而于然灯佛所，于法实无所得。 」
【 须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。 】
【李文会曰】 「『 庄严佛土 』 者，谓造寺写经，布施供养，此是著相庄严。 」
而现在《金刚经》所说的都是破相。
「 若人心常清净，不向外求，任运随缘，一无所得，行住坐卧，与道相应，是名庄严佛土。 」
任运随缘，就是随一切缘。这样才是真正庄严佛土。简单说，哪种人才是真正在修行呢？就是证果，与道相应的人。在这个世间，你看电视上有很多人在讲经，但那个不能叫讲道，因为无道可谈，那只能说是在劝善，譬如劝人吃素啦、戒杀啦等等。那不是讲道， 真正的道，是内在得到大自在解脱，行住坐卧，一尘不染。 所以某一些人认为他在讲经、讲道，说实在的，无道可谈，他所讲的不能令人究竟解脱，只能说他在劝善，劝人做善事。吃素哪里是道呢？道是解脱，吃素闻只是助缘啊，持戒也是助缘，般若实相才叫做道。
释迦牟尼佛讲过：若说法者，不会归实相者，亦是外道。 所有的讲经说法，如果没有会归到实相，可以说都是外道法。 对菩萨来说，声闻、缘觉是外道；阶位低的菩萨对阶位高的菩萨来说是外道；菩萨对佛来说是外道。为什么？因为还不究竟了解心地上的东西。所以我们常说「讲道」，其实道是非常不容易讲的，「道可道，非常道，名可名，非常名」，是不是？因此，我告诉诸位， 真正想庄严佛土，真正要报佛恩，就是要悟道，只有悟道的人才能真正报佛恩。因为彻彻底底地悟道了，才能够了解佛恩是什么。
【是故须菩提，诸菩萨摩诃萨应如是生清净心。不应住色生心，不应住声香味触法生心。】
【李文会曰】 「 菩萨之心，心常空寂，无诸妄念，不生不灭，不动不摇，即是清净心也。凡夫之心，无明起灭，妄想颠倒，取舍善恶、凡圣等见，是名浊乱心也。 」
「 不应住色生心者，心若清净，即不被诸境惑乱也。 」
住色法，住就是执著，执著外境，所产生的都是烦恼。心若清净，其实唯心无境嘛。
学佛的人，可以将一件很严重的事想得很单纯；没有学佛的人，可以将一件很单纯的事情想得很复杂、很痛苦，会被困扰，气得整夜睡不着，神经衰弱。学佛的好处不是可以用金钱、用世间的学问所能了解的。学佛的人，实在是世间大大有福报、大大快乐的人。所以说境界是有，但在学佛人看来是无。认为境界是有的凡夫，他过得非常痛苦；认为境界是无的人，了解唯心所造，把一件事情想得很单纯，那就什么事情都没有。如果别人伤害我们，我们就想：我前世害人家，所以今生要被他陷害，这很正常！
所以，要记住师父一句话： 娑婆世界生活的定义，就是磨擦、斗诤；极乐世界生活的定义就是解脱、自在。 简单说，在这个世界生活就是绝对的磨擦！我们的生命里时时刻刻都在跟别人磨擦，这就是娑婆世界！来到娑婆世界的生命，一定会经历磨擦，随时都在跟别人擦撞，就是这样子。你要是比较厉害，别人定要扯你后腿；做个生意，生意上也会有磨擦，对不对？而极乐世界的生活就是解脱。因此你若是将一切事情当作是理所当然会发生的，那么你就能很快乐地接受逆境，就得到解脱。
【 应无所住而生其心。 】
这八个字就是明心见性的关键，整本《金刚经》所说的要如何修行，就是这八个字：应无所住，而生其心。简单解释，就是说应该用无所著，而生出我们本性的清净之心。生其心的「其心」，是清净心，明心见性的妙用之心。再强调一次，要想知道整本《金刚经》教我们如何修行，「应该无所执著，而生出我们本性的清净之心」，这句话就是解释。
【李文 会 曰】 「 众生之心，本无所住。因境来触，遂生其心。不知触境是空，将谓世法是实。 」
不知一切境界当下就是空，认为实实在在有这种法的存在。
「 便于境上住心，正犹猿猴捉月，病眼见花。 」
便在境界当中执著。猿猴捉月，月在水中映现出来，可是猴子不了解，想要捉月亮却捉不到。病眼见花，像是有毛病的眼睛，看到空中有花。
「 一切万法，皆从心生。 」
所以我一直告诉诸位，你可以认为一件事情很严重，但是要说没事也可以把它变成没事。只是我们人都忍不下这口气，要报仇，而报仇一定是走入痛苦的路线。若是遇到实在无法解决的事，真的太可恶了，可以诉诸法律，国家自然有一个公道。愚痴的人才会报复，譬如说有人对不起我，我若拿刀杀死他，我也是得死啊！他对不起我，我可以请法律制裁他，既可以保护自己，又可以讨回公道，报仇则是愚痴的行为。
「 若悟真性，即无所住。无所住心，即是智慧。无诸烦恼，譬如大空，无有挂碍。有所住心，即是妄念，六尘竞起，譬如浮云往来不定。 」
【 维摩经云 】 「 欲得净土，但净其心。 」
这句话很重要。你说要往生极乐世界，但是你的心不清净，要怎么才能去呢？
「 随其心净，即佛土净。 」
频率才会感应啦。想去诸佛的清净之土，首要的工作是心就要先清净，随其心净，业才能感应，电波才能接近。
【黃檗禅师曰】 「 离却有无诸法，心如日轮，常在虚空，自然不照而照。 」
不照而照，就像我们并没有要求太阳它才照耀，不像灯光，要晚上打开开关后才能照明。不照而照就是没有经过，不假造作，自然而照。本性也是这样，不假任何造作，自然清净自在，智慧无量，所以自然不照而照。
「 岂不是省力底事。 」
这样是不是很省力呢�